Što je teologija oslobođenja?

Teologija oslobođenja nastala je 1960-ih. kao etička opcija za ljude koji žive u siromaštvu u Latinskoj Americi. Općenito govoreći, tumači biblijska učenja s namjerom da podrži zahtjeve najugroženijih sektora od strane političkih i ekonomskih institucija.

Njegov razvoj bio je jedan od prethodnika za nastanak različitih društvenih pokreta, pa čak i teorijskih modela koji preformulirali su ne samo Crkvu, nego i neke od najvažnijih praksi uglavnom zajednica Latino Amerikanac.

Od europske teologije do teologije oslobođenja

Teologija, koja dolazi od lat teos (Bog i logotipi (obrazloženje), jest razmišljanje i filozofsko proučavanje znanja, svojstava i činjenica povezanih s Bogom.

To je vrlo složeno područje proučavanja i višestoljetne povijesti, čiji je razvoj imao različite nijanse ovisno o mjestu iz kojeg je krenuo. Iz tog razloga, ponuditi definiciju Teorije oslobođenja podrazumijeva pristup njezinoj povijesti i kontekstu.

Teologija u Latinskoj Americi

Najudaljenije podrijetlo teologije u latinoameričkoj regiji može se pronaći u španjolskom osvajanju, u koje vrijeme je i nastala uspostavio model društvenog poretka temeljen na kršćanstvu potpuno nesvjesnom nepravdi uzrokovanih kolonizacijom i ropstvo.

U ovom kontekstu, bilo je svećenika koji su bili pažljivi i osjetljivi na suučesništvo svećenstva u reprodukciji društvenih nejednakosti, kao i mali pristup koji su najsiromašniji ljudi imali samoj Crkvi. Oni su postavili prve temelje za propitivanje prakse crkve i kolonijalnog katolicizma, koji se kasnije iu europskom kontekstu nastavio razvijati.

S latinoameričkim pokretima za neovisnost Crkva je zapala u duboku krizu. Zajednica je bila podijeljena između onih koji su podržavali ili se čak borili za neovisnost i onih koji nisu; proces koji konačno nije bio u potpunosti dovršen nakon latinoameričkih borbi, s kojima se nastavio razvijati u različitim aspektima tijekom vremena.

Teologija i društvene borbe

Ulaskom u 20. stoljeće dobar dio latinoameričkog katolicizma počeo je prepoznavati nekoliko društvenih problema za koje prešao regiju, s kojom je dio Crkve počeo stvarati saveze s pokretima i društvenim borbama u korist većine nezaštićena.

U 1960-ima, i u vrijeme političke i ekonomske krize koja se pogoršala u Latinskoj Americi, kao i prije preobrazbe Katoličke crkve na ovim prostorima, društva i važnog sektora katolicizma isprepleteno

Tako se ovaj sektor u sljedećem desetljeću pozicionirao kao jedan od glavnih promotora transformacije različitih problema društvenog uređenja koji su generirali veliko siromaštvo. Počeli su propitivati ​​premisu da Bog i Crkva mogu doseći svugdje, bez obzira na društvenu situaciju i gospodarsko stanje.

Između ostalog, doveli su u pitanje koncentraciju katolicizma u velikim gradovima, kao i različite crkvene prakse. koji nalikuju njihovim predstavnicima, s političkim i ekonomskim predstavnicima koji su podijelili društva na siromašne i bogati. Opet je bilo onih koji su shvatili da Crkva sudjeluje kao saveznik društvenih nejednakosti.

Uspon teologije oslobođenja

Osobito u Brazilu, dobar dio Crkve počeo je na važan način preispitivati društvenih uvjeta, čak je i sama politička klasa društvenu nepravdu počela nazivati ​​"velikom". grijeh".

Iz toga su se počele generirati lokalne strategije za razvoj polja, koje su bile korisne barem u početak, a to je prije svega utjecalo na radikalizaciju srednjeg sloja koji je počeo značajno podržavati društveni sloj. radnik. U tom kontekstu pojavljuje se, na primjer, pokret opismenjavanja odraslih Paulo Freire i njegova pedagogija potlačenih.

Vrijeme kasnije, i različite nijanse, Teologija oslobođenja širi se na Kubu, zatim Venezuelu, Gvatemalu, Peru i druge zemlje u regiji, čime je čak i američka vlada zauzvrat pokrenula "Savez za napredak", koji je obećao pomoć za društveni razvoj (iako je također rasporedio policijske snage da obuzdaju gerilce). Time se dio Crkve ujedinio s demokratskim strankama u provedbi socijalne pomoći.

Ukratko, društvene revolucije počele su imati veze s teološkim promišljanjima, što je dodatno zaoštrilo krizu tradicionalne Crkve. Važan dio Crkve nije se nalazio toliko u politici, koliko u izravnom društvenom djelovanju, u projektima zajednice za razvoj. To je bila teologija oslobođenja.

Od društvenog djelovanja do političkog djelovanja i drugih ograničenja

Teologija oslobođenja također je naišla na ograničenja, upravo prepoznavanjem da je siromaštvo strukturalni problem koji zahtijeva političko djelovanje od najosnovnijih.

Od tada nadalje, Teologija oslobođenja morala je biti izravno povezana s političkim, a kasnije i ekonomskim obvezama. Na primjer, pojavili su se različiti socijalno-teološki pokreti. Tako je, kada je proglašen dokument Drugog vatikanskog sabora, inicijativa za reformu Crkve koja je obilježila 20. stoljeće, gdje je, između ostalog, dobila ulogu aktivniji prema vjernicima i skromniji prema Crkvi, latinoamerički teolozi jačaju svoj kritički pogled i usmjeravaju ga na probleme regije.

Odnosno, predmet teologije više nije bio samo pojedinac, nego kritička artikulacija teologa sa vjerničkom zajednicom, osobito sa zajednicama u siromaštvu.

To je i razlog zašto je poznata kao latinoamerička teologija oslobođenja, jer se usredotočila u vlastitim problemima Latinske Amerike, uspostavljen je važan prekid s matricom europski. Bilo je čak i onih koji su sebe nazivali “biskupima trećeg svijeta” ili “pokretima svećenika za treći svijet”. Oni sami su bili ti koji su koristili riječ “oslobođenje”.

Svećenici su se morali zauzeti za transformaciju društva, protiv globalnog strukturalnog i institucionalnog nasilja. Siromaštvo se počinje shvaćati kao stvar koja ima veze s Bogom, ali i kao njegovo rješenje.

Njegov kasniji razvoj proširio se na različite grane i prema razmišljanjima u kontekstima izvan Latinske Amerike. Nedavno je razvijen u kombinaciji s feminizam, marksističkoj teoriji i oko pitanja o stalnoj viktimizaciji ljudi u ranjivim situacijama, tj. o potrebi prepoznavanja ljudi koji žive u siromaštvu kao agenata, a ne samo žrtve, u društvenim strukturama.

Bibliografske reference:

• Dussel, E. (1997). Teologija oslobođenja. Transformacije epistemoloških pretpostavki. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• nećak, j. (1988). Teologija u svijetu koji pati. Teologija oslobođenja kao “Intellectus Amoris”. Latinoamerički teološki časopis. Preuzeto 26. travnja 2018. Dostupno u http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Berryman, P. (1989). Teologija oslobođenja. Bitne činjenice o revolucionarnom pokretu u Latinskoj Americi i drugdje. Preuzeto 25. travnja 2018. Dostupno u http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Lois, J. (1986). Teologija oslobođenja. Opcija za siromašne. Iepala: Madrid