Bizantska umjetnost: povijest, karakteristike i značenje

Bizantska umjetnost poznata je kao skup umjetničkih manifestacija razvijenih u Istočnom rimskom carstvu, zvanom Bizantsko carstvo, od 4. do 15. stoljeća. Međutim, ovaj je stil i danas živ kao sredstvo izražavanja za pravoslavnu crkvu.

Bizantska umjetnost rođena je usponom kršćanstva na carski dvor. Početkom 4. stoljeća Maksencije i Konstantin borili su se za Augustov naslov u Rimskom Carstvu, tada podijeljenom u dvije uprave: Istočno Rimsko Carstvo i Zapadno Rimsko Carstvo. Nadahnut snom koji mu je nagovijestio trijumf pod znakom križa, Konstantin je pobijedio Maksencija u bitci kod Milvijskog mosta 312. godine.

Konstantin je preuzeo kontrolu nad Istočnim Rimskim Carstvom, okončati progon kršćana kroz Milanski edikt (godina 313.) i usvojio kršćanstvo kao religiju svoga dvora. Sjedište Istočnog Rimskog Carstva osnovano je godine Bizant, odakle naziv Bizantsko Carstvo, iako je Konstantin zvao grad Carigrad od 330.

Car i njegovi nasljednici osjećali su dužnost osigurati uvjete za "kult", koji je bio klica bizantske umjetnosti. Ali u početku je Carstvo bilo pri ruci grčko-rimska umjetnost i arhitektura, dizajnirani za druge funkcije.

S jedne strane, poganski hramovi bili su zamišljeni kao kuća boga koju su obilježavali, na takav način da nitko nije mogao ući u njih. S druge strane, u tim se hramovima nalazio kip dotičnog boga, a pogani su vjerovali da su oni svojstveni samom bogu. Oba su načela bila suprotna kršćanstvu.

Prvi kršćani naslijedili su od Židova odbacivanje slika, osobito kiparskih. Ali uz to, vjerovali su da Bog nije stanovao ni u jednom hramu i da se štovanje vršilo "u duhu i istini". Iz tog su se razloga sastali domus ecclesiae, Latinski izraz koji znači "kuća sabora" ("grčka sinagoga"), predodređena da podijeli riječ i proslavi spomen Isusove muke, smrti i uskrsnuća.

Međutim, porastom kršćanstva bili su potrebni veći prostori. Zajedno s tim, Carstvo je, još uvijek poganskog uma, težilo da kršćansku proslavu odjene znakovima statusa. Stoga istraživač Ernst Gombrich predlaže pitanje: Kako riješiti ovo pitanje u arhitekturi i, kasnije, kako ukrasiti te prostore u okviru vjere koja je zabranjivala idolopoklonstvo?

Karakteristike bizantske arhitekture

Razmišljajući o svim tim pitanjima, Bizantinci su osmislili različite načine za rješavanje svojih umjetničkih potreba. Upoznajmo neke od njih.

Usvajanje plana bazilike i izrada centraliziranog plana

Prvo rješenje koje su Bizantinci pronašli bilo je prilagoditi rimske bazilike ili kraljevske sobe za potrebe liturgije i carskog dvora. S tim u vezi povjesničar Ernst Gombrich kaže:

Te su se konstrukcije (bazilike) koristile kao natkrivene tržnice i javni sudovi, koji su se uglavnom sastojali od velike duguljaste sobe, s uskim i niskim odjeljcima u bočnim zidovima, odvojene od glavne redovima stupova.

S vremenom je biljka bazilika postao uzor kršćanske crkve, kojemu je ubrzo dodan i centralizirana biljka ili grčki križ u Justinijanovo doba, izvorni doprinos bizantske umjetnosti.

Usvajanje rimskih građevinskih elemenata

Na konstruktivnoj razini, Bizantinci su usvojili konstruktivne tehnike i resurse Rimskog Carstva. Među rimskim elementima uglavnom su se koristili bačvasti svodovi, kupole i kontrafori. Također su koristili stupaca, iako više s ukrasnim karakterom, osim u galerijama u kojima djeluju kao potpora lukovima.

Nova namjena i arhitektonski doprinosi

Bizantska arhitektura donijela je upotrebu privjesci kao potpora kupolama, primijenjena u centraliziranim postrojenjima. U Dodatku, diverzificirali su kapitele stupaca, rađajući nove ukrasne motive. Više su voljeli glatke osovine.

Razvoj ikonostasa

Posebno treba istaknuti ikonostas, karakterističan liturgijski objekt istočnog kršćanstva. Ikonostas koji dolazi iz templona ime je dobio po ikonama koje ga "ukrašavaju". Ovaj je uređaj ploča postavljena na oltaru pravoslavnih crkava od sjevera do juga.

Funkcija ikonostasa je zaštititi svetište u kojem se nalazi euharistija (kruh i vino). U ovom svetištu, obično smještenom na Istoku, odvija se euharistijsko posvećenje, koje se smatra vodećim svetim činom liturgije.

Općenito, ikonostas ima troja vrata: glavno, tzv sveta vrata, kamo može proći samo svećenik; južna vrata ili dijakonalna i na kraju sjeverna vrata. Skup ikona smještenih u ikonostasu obično predstavljaju dvanaest festivala bizantskog kalendara.

Na taj je način ikonostas komunikacijska vrata između nebeskog i zemaljskog i, u isto vrijeme, prema Roylandu Viloriji, kondenzira Teološka suma Istoka. Da bismo to razumjeli, potrebno je prvo razumjeti karakteristike bizantskog slikarstva u nastavku.

Karakteristike vizantijskog slikarstva

Bizantska umjetnost izvorno je nadahnuta ranokršćanskom umjetnošću. Ovako, odražavao je zanimanje za grčko-rimski stil Carstva, čiji se nasljednik osjećao. Istodobno je asimilirao utjecaj orijentalne umjetnosti. Ali potreba da se napravi razlika s poganstvom izazvala bi preobrazbu koja bi nužno prošla kroz promišljene teološke rasprave.

Među mnogim doktrinama u opticaju, najprihvaćenija je bila teza dvostruka Isusova priroda, ljudska i božanska. Pod argumentom da „On je Slika nevidljivog Boga"(Stupci 1, 15), bio je dopušten razvoj kršćanske slikovne umjetnosti. Javite nam njegova pravila, oblike i značenja.

Ikona kao najviši izraz bizantske umjetnosti

Glavna manifestacija bizantskog slikarstva su ikone. Riječ ikona dolazi iz grčkog eikon , što znači "slika", ali zamišljeni su kao nositelji osobne i liturgijske molitve, kako je izvijestila Viloria. Stoga je senzualnost namjerno potisnuta.

U davna vremena ikone su izrađivali ikonopisci, redovnici posvećeni posebno za službu "pisanja" teologije na ikonama (danas ikonografi mogu biti posvećeni laici). Komadi su također posvećeni. U svojim su počecima ikone na stolu registrirale utjecaj Fayumovi portreti u Egiptu.

Za razliku od zapadne umjetnosti, ikone su služile liturgijskim funkcijama. Stoga se nisu pretvarali da oponašaju prirodu, već su se pretvarali da objašnjavaju duhovni odnos između božanskog i zemaljskog poretka, pod strogim teološkim i plastičnim standardima.

Lice je središte interesa i odražava duhovna načela

Lice je središte zanimanja ikone, jer, prema istraživaču Roylandu Viloriji, pokazuje preobraženu stvarnost onih koji sudjeluju u božanskoj slavi. Odnosno, kondenzira znakove svetosti lika.

Konstrukcija je izrađena od nosa, uvijek izdužena. Postoje dvije vrste lica:

1. frontalno lice, rezervirano za svete likove vlastitim zaslugama (Isus) ili koji su već u božanskoj slavi; Y
2. lice u profilu, rezervirano za one koji još nisu postigli punu svetost ili nemaju svetost sami po sebi (apostoli, anđeli, itd.).

The uši skriveni su ispod kose i vidljivi su samo njihovi režnjevi kao simbol onoga koji u tišini sluša. The ispred predstavljen je široko, kako bi se objasnila kontemplativna misao. The vrat (Pantokratora) izgleda natečeno, što ukazuje da udiše Duha Svetoga. The usta ne zahtijeva protagonizam; mala je i tankih usana. The izgled uvijek je usmjeren na gledatelja, osim na scenu.

Lica su obično popraćena nimbus, simbol sjaja tijela.

Koristeći obrnutu perspektivu

Bizantska umjetnost primjenjuje model obrnute perspektive. Za razliku od linearne perspektive, točka nestajanja nalazi se u gledatelju, a ne u djelu. Umjesto da vidi ikonu, gledatelja vidi ona, odnosno onaj tko stoji iza materijalne stvarnosti slike.

Naglašavanje vertikalnosti

Uz obrnutu perspektivu, bizantska umjetnost favorizira vertikalnost u odnosu na dubinu. Tako prevladava uzlazni karakter teologije.

Boje utjelovljuju teološke koncepte

U svakoj je ikoni prisutnost svjetlosti temeljna kao duhovna vrijednost predstavljena znakom Zlatni ili žuta boja. Boja zlato, posebno je povezan s preobražena i nestvorena svjetlost. Ta je vrijednost ostala nepromijenjena kroz povijest. Međutim, druge su boje promijenile ili fiksirale svoje značenje nakon trijumfa pravovjerja u 9. stoljeću.

The plava obično je simbol dara čovječanstva, dok je raspon ljubičasta obično predstavlja božansku ili kraljevsku prisutnost.

Primjerice, kada je Isus predstavljen u ljubičastoj haljini i plavom ogrtaču, on simbolizira otajstvo ipostasi: Isus je Božji sin koji je odjeven darom čovječanstva. Suprotno tome, Djevica Marija obično se pojavljuje odjevena u plavu haljinu i purpurni ogrtač kao znak da je ljudsko biće koje je davanjem Da, odjeven je božanstvom.

The zeleno također može simbolizirati čovječanstvo kao i život ili vitalni princip općenito. The Zemaljske boje predstavljaju poredak zemaljskog. U svecima, Crvena čisto je simbol mučeništva.

The Bijelasa svoje strane predstavlja duhovno svjetlo i novi život, zbog čega je često rezervirano za Isusovu odjeću u scenama poput krštenja, preobraženja i anastaza. Suprotno tome, crno predstavlja smrt i gospodstvo tame. The druge boje raspoređeni su prema zlatu unutar komada.

Obavezna registracija

Ikone uvijek imaju natpise. Oni služe za provjeru korespondencije ikone s njezinim prototipom. Obično se izvode na bizantskim liturgijskim jezicima, uglavnom na grčkom i crkvenoslavenskom, kao i arapskom, rumunjskom itd. Ovome se dodaje teološki argument, prema istraživačici Viloria:

Ova važnost imena dolazi iz Starog zavjeta, gdje "Božje ime" koje se očitovalo Mojsiju (Izl 3,14) predstavlja njegovu prisutnost i spasonosni odnos sa svojim narodom.

Najčešće korištene tehnike

Tehnike korištene u bizantskim ikonama ovise o potpori. Za drvene nosače enkaustičan i jajna tempera. Za zidne nosače, tehnika mozaik (posebno u doba carskog sjaja) i cool.

Karakteristike skulpture

Kao općenito obilježje, bizantska se skulptura učvrstila na grčko-rimskoj tradiciji. Uključio je ikonografske elemente kršćanstva: ne samo prizore, već i simbole i alegorije: životinje, biljke, atributi, među ostalim, bili su dio novog repertoara umjetnički.

Bizantska skulptura bila je u službi arhitekture i primijenjenih umjetnosti, kao što je to bio slučaj u drevnom srednjovjekovnom svijetu. Skulpture okruglog oblika namrgođene su zbog sličnosti s poganskim idolima, pa je tehnika olakšanje za skulpturu u vjerske svrhe.

Razumijevanje povijesno-teološkog konteksta

Rođenje teološke rasprave i protjerivanje arijanizma (4.-5. Stoljeće)

Kad je kršćanstvo došlo na sud, nedavnom carskom jedinstvu prijetili su sporovi između kršćanskih zajednica koji su odgovarali na različite knjige i tumačenja. U to su vrijeme postojale najmanje tri glavne struje:

1. Arijanizam, kojeg je branio Arije, prema kojem je Isusova narav bila strogo ljudska;
2. monofizitizam, prema kojem je Isusova narav bila strogo božanska;
3. teza o ipostasno sjedinjenje, koji je branio dvostruku Isusovu prirodu, ljudsku i božansku.

Da bi okončao sukobe, Konstantin je podržao saziv Saveza I Nicejski sabor 325. god. Vijeće se odlučilo za dvojaku prirodu Isusa, što je rezultiralo "Nicejskim vjerovanjem". Ovom je odlukom arijanizam zabranjen.

Vijeće iz Niceje I, slijedili bi i drugi poput I carigradski sabor, održan 381. godine. U tome bi se utvrdilo božanstvo Duha Svetoga i dogma o Presvetom Trojstvu.

Takvu važnost imao bi Efeski koncil 431, gdje je dogma o Bogorodici, odnosno Majka Božja, postanite istiniti ikonografski tip kršćanstva.

Progonstvo monofizitizma i prvi sjaj bizantske umjetnosti (5.-8. Stoljeće)

Ali čak iu petom stoljeću, monofizitizam još je uvijek stajao. Monofiziti su se protivili Isusovim slikama jer su ga smatrali potpuno božanskim. Podvrgnuto raspravi u Kalcedonski koncil 451. god, Monofizitizam je zabranjen, a dogma o dvostrukoj Isusovoj naravi ponovno je legitimirana, što će se proširiti umjetnošću.

Tek u doba Justinijana, u 6. stoljeću, bizantska umjetnost se učvrstila i dosegla svoj sjaj. Tada su, iako su političke i vjerske moći bile odvojene, Justinijan je u praksi preuzimao ovlasti u duhovnim stvarima, što je dovelo do cezaropapizam. S prosperitetnom ekonomijom u svoju korist, Justinijan se borio protiv monofizitizma umjetnošću, koja je morala biti u rukama obrtnika sa solidnom teološkom pozadinom.

Ikonoklastičke borbe i trijumf pravovjerja (8.-9. Stoljeće)

U 8. stoljeću car Lav III. Isauric dao je uništiti mozaik Pantokratora, iz tog razloga povukao novčiće iz prometa i zabranio vjerske slike. Tako je započeo ikonoklastički rat ili borba, također nazvan ikonoklazam.

Da bi završila rat, carica Irena pozvala je II sabor u Nikeji godine 787. U ovoj je tezi prihvaćen Nikifor, koji je potvrdio da se, ako je sin Božji postao vidljiv, može predstavljati ono što je on sam pristao otkriti.

Zajedno s argumentom slika kao izvorom uputa za nepismene, koje je u stoljeću branio papa Grgur Veliki VI. Ponovno su dopuštene vjerske slike, ali pod strogim propisima kojima se nastojalo izbjeći svako ponašanje idolopoklonički.

Bizantska umjetnička razdoblja

Bizantska umjetnost obuhvaćala je jedanaest stoljeća, što je dovelo do stilskih razlika u koje se može svrstati razdoblja. Ovi su:

• Pravizantijsko razdoblje (4. do 8. stoljeće): Obuhvaća cijelo razdoblje trudnoće do učvršćivanja bizantske estetike u doba Justinijana, koje je rodilo prvo zlatno doba, koje je završilo 726. godine.
• Ikonoklastičko razdoblje (8. do 9. stoljeće): obuhvaća čitav ciklus ikonoklastičkih borbi u kojima je uništen velik dio bizantske umjetničke baštine. Završilo je takozvanim Trijumfom pravoslavlja
• Srednjobizantsko razdoblje(867-1204): kreće se od trijumfa pravoslavlja do osvajanja Carigrada od strane križara. Razlikovale su se dvije dinastije: Makedonska (867.-1056.) I Komnene (1057.-1204.). Sredinom tog razdoblja, Veliki raskol ili Raskol Istoka i Zapada (1054).
• Paleološko ili kasnobizantsko razdoblje (1261.-1453.): Kretao se od obnove Carigrada usponom dinastije Paleologa do pada Carigrada pod Osmansko carstvo 1453. godine.

Reference

• Azara, Pedro (1992.), Slika nevidljivog, Barcelona-Španjolska: Anagrama.
• Gombrich, Ernst (1989.), Povijest umjetnosti, Meksiko: Diana.
• Plazaola, Juan (1996), Povijest i značenje kršćanske umjetnosti, Madrid: Biblioteka kršćanskih autora.
• Viloria, Royland (2007.), Umjetnički, teološki i liturgijski pristup ikonama katedrale Svetog Jurja (Diplomski rad za prijavu na stupanj prvostupnika umjetnosti), Caracas: Središnje sveučilište u Venezueli.