Kakav je odnos između psihoanalize i umjetnosti?
Malo je ljudi koji ne znaju da je otac psihoanalize bio Sigmund Freud (1856.-1939.), koji je tako rano Oko 1899. objavio je svoje revolucionarno djelo Tumačenje snova, koje se smatra polazištem tehnike psihoanalitički. Nakon otkrića podsvijesti ništa više neće biti isto.
Nije to učinio ni svijet umjetnosti, koji se počeo hraniti zapovijedima Freuda i njegovih učenika i dao kao struje neupitno inspirirane Freudovim teorijama, poput nadrealizma ili Dadaizam. Nedvojbeno je, dakle, da su nadrealisti Andréa Bretona svojim automatskim sustavom (koji je potaknuo oslobađanje nesvjesnog tijekom umjetničkog stvaranja) slijedio je Freudove ideje o potrebi dezinhibicije uma, preplavljenog traumama i kompleksi.
I, iako se ugledni austrijski psihijatar vrlo brzo zainteresirao za odnos koji je postojao između psihoanalize i umjetnosti, zanimljiva stvar o Poanta je u tome da on nikada nije razumio nadrealistički pokret niti se ikako trudio pratiti Bretonove napore da ga uhvati za svoju grupu.
Kakav odnos postoji između psihoanalize i umjetnosti?
Jesu li točne Freudove teorije prema kojima se sva djela mogu tumačiti u psihoanalitičkom ključu? Što je rad psihijatra značio za umjetnost općenito (a ne samo za nadrealiste)? U sljedećim redovima pokušavamo vam reći o tome.- Preporučujemo da pročitate: "Regresija: što je to prema psihoanalizi (i kritici)"
Odnos psihoanalize i umjetnosti. Freud i njegova psihička vizija umjetnosti
Početkom 20. stoljeća, oko 1914., Sigmund Freud objavio je niz studija u kojima je ispitivao odnos psihe i umjetničkog djela.. Jedan od tih spisa je njegova studija o Michelangelovom Mojsiju, kao i njegova analiza Leonardove produkcije i osobnosti.
U pismu svojoj ženi Marti iz 1912. Freud, koji je bio na jednom od svojih čestih boravaka u Rim, komentira da čezne za razotkrivanjem misterija Mojsija, skulpture koju stranac vrši nad njim opčinjenost Iscrpnim razmatranjem djela, Freud zaključuje da je Michelangelo predstavljao proroka neposredno nakon toga, silazeći sa Sinaja i vidjevši svoj narod u potpunom poganskom obožavanju, bio je ispunjen bijesom i, u činu vrhovne kontrole, suzdržao se od uništenja ploča Zakon.
To jest, da se firentinski genij odriče predstavljanja u trenutku najvećeg gnjeva, kada baca stolove. buntovnom narodu, ponuditi ga gledatelju u stavu vrlo različitom od onoga koji se koristio u povijesti umjetnost.
Umjetničko djelo kao odraz umjetnikove psihe
Iako Bečanin ovom prilikom ne ulazi striktno u psihoanalitička polja, on zahvaća a viđenje umjetničkog djela s psihičkog stajališta, odnosno na temelju onoga što je umjetnik želio priopćiti. umjetnik. Mnogi su autori u tim Freudovim studijama vidjeli embrij iz kojeg se struja koja umjetničko stvaralaštvo tumači s obzirom na psihu i najintimniju osobnost umjetnika.
U veličanstvenom intervjuu koji je Španjolsko društvo za psihoanalizu vodilo s psihoanalitičarkom Annom Romagosa (vidi bibliografiju), ona preuzima tu ideju kada komentira da je, doista, za Freuda postojao odnos između nesvjesnog i umjetnosti, na isti način na koji postoji veza između potonjeg i snovima.
Romagosa također inzistira na tome da su, nakon rada bečkog psihoanalitičara, drugi preuzeli štafetu: takozvana kleinijanska škola (za njezina pokretačica, Melanie Klein) tvrdila je da umjetnost olakšava oslobađanje unutarnjih sukoba i trauma povučenih iz djetinjstvo.
Drugim riječima, predstavljao je popravak. S druge strane, nakon Kleinove škole, psihoanalitičar Donald Meltzer (1922.-2004.) svemu tome pridodao je pojam estetike, kroz ideju estetskog sukoba, na temelju utjecaja koji kompleksna ljepota onoga što ga okružuje proizvodi na novorođenče.
Umjetničko djelo kao iskustvo iz snova
Wilfred R. Biona (1897.-1979.), koji se hranio teorijama Freuda i Melanie Klein o povezanosti između umjetnosti i nesvjesnog, predložio odnos između iskustva ljudskih emocija i stvaranje. Ova ideja bila je izravno povezana s radom nekih nadrealista, koji su cijeli jedan svijet snova izražavali kroz slike..
O tome se kao primjer obično navodi rad Renéa Magrittea (1898.-1967.), čije slike svakodnevnih predmeta povezanih bez ikakve vidljive logike kao da referiraju na svijet snova. Međutim, belgijski slikar nikada nije želio ništa znati o psihoanalizi; zapravo, kategorički je odbacio postojanje "skrivenog" ili "simboličkog" značenja u svojim slikama.
Kako sam kaže, a kako navode Anna Romagosa i Antònia Grimalt u svom članku Magritte and the psihoanalize (vidi bibliografiju), umjetnik nije znao zašto slika sliku i "nije htio to znam". Evidentno je da psihoanaliza je sklona tumačiti stvarnost kao masku za skriveno značenje, utoliko što je ona odraz trauma i sukoba psihe. No, može li se ta ideja prenijeti u umjetnost?
Je li logično umjetnost svesti na manifestaciju podsvijesti umjetnika?
To je veliko pitanje, ono koje treba sugerirati u svim redcima ovog članka. Nakon pojave frojdovskih teorija o odnosu umjetnosti i psihoanalize, a važna struja povjesničara umjetnosti koji su tvrdili da u djelima vide manifestacije psihe njegov glumac.
Ima vrlo zanimljivih slučajeva, poput Correggiove Noli me tangere, gdje je vrtna motika protumačena kao falusni simbol. S druge strane, Oskar Pfister (1873-1956), Freudov učenik i zainteresiran za njegovu psihoanalitičku studiju o Da Vinciju, "jasno" je vidio lešinara na način na koji plašt Djevice crta u djelu Leonarda Bogorodica s djetetom i svetom Anom, što se brzo povezalo s anegdotom izrazio slikar da mu je u djetinjstvu naglo prišao lešinar, sjećam se da je Freud to protumačio kao želju za "pušenjem" pasivno".
Osim što se teorija već sama po sebi čini prilično nategnutom, ne smijemo zaboraviti da su i Correggiovo slikarstvo i Da Vincijevo također i njihove radionice, pa se ne čini vrlo vjerojatnim da u djelu postoji tako evidentan trag "nesvjesnih nagona" umjetnici.
Trenutačno se psihoanalitička interpretacija umjetničkih djela uzima iz određene perspektive. Bez namjere da ga potpuno odbace, nove struje radije gledaju kreacije umjetnički kao mješavina čimbenika, koji nisu svi povezani s njihovim skrivenim željama i strahovima Autor.
