5 mitova o smrti (i što oni objašnjavaju)

The smrt Ona je jedan od uobičajenih protagonista mitova. Nepostojanje, odnosno njegov prestanak, podjednako intrigira, fascinira i užasava čovječanstvo od postanka svijeta. Kao rezultat toga, mnogi su mitovi koji govore o smrti ili da ga imaju kao kontekst za avanture svojih heroja i božanstava.

U mnogim prilikama obrazac heroja ili heroine koji silazi u pakao s nekima objektivan, i koji mora proći kroz niz testova ili izazvati određene opasnosti da bi se konačno pojavio prozračan. Jasan je simbol smrti kao inicijacije, promjene kao polazišta za dublje upoznavanje sebe i postojanja.

S druge strane, tema sudbine duša također je česta tema u ovoj vrsti priča. Uobičajeno je pronaći vaganje duša ( psihostaza grčki), koji ima za cilj utvrditi je li umrla osoba dostojna ulaska u vječni život. Ovo nije isključivo pitanje kršćanstva, jer je, primjerice, u starom Egiptu Anubis također vagao srca pokojnika. U današnjem članku donosimo vam 5 mitova vezanih uz smrt, izdvojenih iz različitih mitologija. Nadamo se da ćete uživati ​​u njima.

5 mitova o smrti

Heroji koji zbog ljubavi silaze u podzemni svijet, bogovi koji dolaze izazvati svoje gospodare, duše koje neumorno lutaju cijelu vječnost... Mitologija je puna legendi koje imaju smrt ili svijet mrtvih kao pozadinu. Evo nekih.

1. Hadu za ljubav

Orfej, koji se tradicionalno smatra Apolonovim sinom i jednom od muza, jedini je smrtnik, uz Tezeja i Herakla, koji je uspio sići živ u Had, prema grčkoj mitologiji. Grčko podzemlje čuvao je Kerber, strašni troglavi pas, čija je misija bila spriječiti bilo koga živog da uđe u kraljevstvo sjena. Međutim, Orfej ga je uspio uspavati evokativnom glazbom svoje lire, jer je postojao razlog zašto je bio najbolji glazbenik među smrtnicima. Zašto je Orfej sišao u pakao? Prema mitu, iz ljubavi. Njegova žena bila je lijepa nimfa Euridika, koja je umrla vrlo mlada od posljedica ugriza zmije. Slomljenog srca, Orfej odlučuje pronaći ulaz u Had i odvesti svoju voljenu natrag na zemlju.

Perzefona, kraljica podzemlja, isprva ostaje neustrašiva njegovim molbama. Nijedna mrtva osoba ne može napustiti Had, nijedna mrtva osoba ne može se vratiti u zemlju živih.. Međutim, Orfejeva je glazba previše primamljiva. Prekrasna melodija dira otvrdnule božice, koja je prije svoje poznate otmice također bila bezbrižna i vesela mlada žena. Perzefona pristaje da Orfej uzme Euridiku, ali postavlja uvjet: tijekom uspona više je ni pod kojim okolnostima neće moći pogledati. Ako to učini, djevojka će se vratiti u Had i nikada ga više neće napustiti.

Par se počinje penjati. Orfej je nemiran. Slijedi li ga Euridika doista ili je ovo samo Perzefonina šala? Želi mu se okrenuti, ali zna da ne može. Ako okreneš glavu, izgubit ćeš je zauvijek...

Napokon izlaze na svjetlo. Uzbuđen emocijama, Orfej se okreće da podigne Euridiku u naručje. Međutim, mlada je žena malo zaostala na usponu i još uvijek je bila u sjeni kad se okrenuo. Ona polako nestaje... Orfej je više nikada neće vidjeti.

• Povezani članak: "8 grana humanističkih znanosti (i što svaka od njih proučava)"

2. Silazak Inanne

U mitologijama su česti mitovi koji govore o heroju ili božanstvu koje se s nekim ciljem spušta u svijet mrtvih. Duboko u sebi, sve te legende govore o tome inicijacijsko putovanje duše, koja mora uroniti u dubine vlastitog ponora kako bi spoznala sebe i izašla potpuno obnovljena.

U sumerskoj mitologiji Inanna je božica ljubavi i plodnosti. Akađani, Babilonci i Asirci kasnije će je znati kao Ištar, te će joj dodati ratničke atribute. Ali u drevnom Sumeru Inanna je bila poznata po svom silasku u pakao Zemlja bez povratka, kako su ga znali Sumerani, gdje je vladala zastrašujuća Ereshkigal, Inannina starija sestra.

Mit je teško u potpunosti rekonstruirati jer su pisana svjedočanstva fragmentarna. Poznato je da legenda kaže da je Inanna sišla u Irkallu (drugi sumerski naziv za podzemni svijet) kako bi prisustvovala sprovodu “Nebeskog bika”, muža njezine sestre Ereshkigal. No, kraljica pakla nije zadovoljna dolaskom svog suparnika, pa ga natjera da prođe kroz nekoliko vrata i na svakima ostavi komad odjeće. Na kraju, kada Inanna stigne pred prijestolje svoje sestre, nađe se potpuno gola i lišena svih božanskih atributa. Spremna izvršiti svoju osvetu, Ereshkigal iskorištava njezinu bespomoćnost i pretvara Inannu u leš, objesi je na kuku i prisili je da ostane u paklu.

Enki, Inannin otac (iako je prema drugim verzijama njen otac Nannar, mjesec), dolazi joj u pomoć, ali Ereshkigal odbija vratiti Inannu u nebo bogova ako ne nađu nekoga tko će je uzeti. zamijeniti. očito, Dumuzi, Inannin muž, nije oplakivao gubitak svoje žene, pa ga je Inanna, bijesna, poslala u pakao da je zamijeni.. Očigledno je božica ljubavi imala istu vulkansku prirodu kao i njezina paklena sestra.

Kraj mita je objašnjenje promjene godišnjih doba, na način sličan grčkom mitu o Perzefoni: Dumuzijeva sestra, Geshtinanna se ponudi da se presvuče umjesto njega, ali na kraju je dogovoreno da će svaki brat sići u podzemni svijet u određeno doba godine. godina. Tako se svakog proljeća, kad Dumuzi izađe iz Irkalle, tjelesno sjedini sa svojom ženom kako bi zajamčio plodnost stvaranja.

• Možda će vas zanimati: "12 najvažnijih vrsta književnosti (s primjerima)"

3. Vagač duša

U staroegipatskoj mitologiji Anubis, bog šakal, bio je zadužen za vaganje srca preminulih. Egipatska ikonografija predstavlja ga ispred Ozirisa, gospodara podzemnog svijeta, koji izvodi vaganje. Za to, Anubis koristi pero Maat, Pravde i Reda, koje stavlja na jednu od vaga., dok se u drugom nalazi srce pokojnika, jedini organ koji nije izvađen iz balzamiranog tijela. Ako je Maatovo pero bilo isto kao i srce, to je značilo da su pokojnikovi postupci bili dobri i pravedni, tako da je mogao nastaviti uživati ​​u vječnom životu. Ako je, pak, srce bilo teže, Ammyt, čudovište, proždire dušu pokojnika i time on zauvijek nestaje.

Tema vaganja duše ili psihostaze česta je u mitologiji. postmortalno iz mnogih kultura. Vjerojatno je rano kršćanstvo preuzelo iz egipatskog mita, koji je uvelike crpio iz njegove kulture preko Kopta ili egipatskih kršćana. Dakle, u kršćanskoj religiji, osoba zadužena za vaganje duša je arkanđeo Sveti Mihael, koji u tom smislu ima istu ulogu kao suditi koje je Anubis vježbao u starom Egiptu. No, za razliku od boga šakala, sveti Mihael na vagu ne stavlja srce pokojnika, već njegovu dušu, koja se na srednjovjekovnim slikama obično prikazuje kao naga osoba. Konačno, i na sličan način kao što se dogodilo s Egipćanima koji su bili zli (proždirao ih je Ammyt), Levijatan se pobrinuo za loše kršćane.

• Povezani članak: "5 razlika između mita i legende"

4. Novčić za lađara

Haron je bio skelar koji je prevozio mrtve iz svijeta živih u ledeni Had, preko rijeke Aheron. Nakon što je rijeka prijeđena, sjena se nije mogla vratiti na zemlju; Kerber, troglavi pas, bio je zadužen za čuvanje vrata pakla, ne samo da nijedan smrtnik živ ne bi ušao, već i da mrtvac iz njega ne izađe..

Ali Charon nije besplatno radio svoj posao. Mrtvi su mu morali platiti obolus za svaki put; Inače, lađar ih je odbio prijeći i oni su bili prisiljeni cijelu vječnost lutati ničijom zemljom, koja se nalazi na granici zemlje i podzemlja.

Kako bi njihovi pokojnici mogli sretno ući u Had, rodbina je uređivala kapke dva zatvorena novčića od pokojnika (ili jedan u ustima), s namjerom da pokojnik plati njihov prijevoz kroz Aheron. Tradicija se održala u rimsko doba, koje je sakupilo mnoge mitove antičke Grčke.

5. Pij... i zaboravit ćeš svoj prošli život

U drevnoj kineskoj mitologiji (iako ovaj mit nalazimo iu budističkoj mitologiji) Meng Po je Lady of Oblivion, ljubazna i brižna starica koja osigurava da sve duše koje su spremne reinkarnirati u višem životu zaborave sve o svom prethodnom postojanju.

Da bi to učinila, starica priprema mješavinu čije sastojke samo ona zna, poznatu kao Čaj od pet okusa zaborava. Kad duše popiju ovu tekućinu, nešto slično se događa onima koji piju vodu rijeke Lethe, u grčkom Hadu: Zaboravljaju apsolutno sve o svom prošlom životu, kao i o boravku u paklu, koji je u staroj Kini bio poznat kao Di Yu.

Ponekad se dogodi da duša ne popije sav čaj (bilo zato što je kap izgubljena ili zato što uspije prevariti Meng Poa). Rezultat je da se u kasnijem životu može sjetiti fragmenata svog prošlog života, iako nije u stanju rekonstruirati cijeli slijed.