Pendekatan terhadap tragedi 'Oedipus Rey' karya Sophocles
Oedipus berarti "kaki bengkak". Tidak mungkin ini adalah nama yang diberikan oleh orang tuanya. Terlebih lagi, apakah mereka memberinya satu, yang, begitu dia lahir, telah ditakdirkan untuk mati? Nama ini adalah tanda sebuah merek, sebuah stigma yang anehnya tidak akan dikenali oleh Jocasta ketika dia ada menikah dan punya banyak waktu untuk berjalan dengan penuh kasih atas ciri fisik suaminya. Nama ini tidak akan menimbulkan kecurigaan, rasa ngeri, lebih dari itu usia muda suaminya, unsur-unsur yang, bagaimanapun, sangat sesuai dengan yang terkenal nubuat. Bukankah dia bertanya tentang masa lalunya? Apakah untuk melupakan, tidak mengetahui, tidak melihat, meskipun kita berada di teater?
Memang benar bahwa kehidupan, melalui seorang suami yang kejam, telah merenggut seorang anak darinya, satu-satunya anak yang dapat dia miliki sampai saat itu. Meskipun mitos tersebut hanya memiliki sedikit gaung dalam protesnya pada saat itu, semuanya menunjukkan bahwa episode ini dapat membuatnya kurang toleran terhadap gagasan untuk mencuri prestasinya di kemudian hari.
Perubahan dari waktu ke waktu, yang diasumsikan di sini dalam psikologi Jocasta, melayani dengan tepat apa yang ingin dihindarinya: pengulangan. Di luar kasus pribadinya sebagai ibu dan istri, tindakannya menggambarkan ironi takdir yang tiada henti: keinginan subyektif untuk menghindari takdir adalah layanan paling langsung dari pemenuhannya. Perangkat buntu yang sangat tragis, di mana lawan saling bertukar dengan kemudahan yang membingungkan, melewati satu sama lain dengan mulus. Tali sempurna yang menggunakan beban tubuh untuk mengencangkan leher.
- Artikel terkait: "Teater Yunani: sejarah, karakteristik, dan karya"
Meninjau kembali Oedipus-Rex
Oedipus, sejak sebelum menusuk matanya, kakinya bengkak. Pembengkakan apa yang sedang kita bicarakan? Seperti yang dia tunjukkan Claude Levi-Strauss, mitos tersebut mengandung banyak referensi yang bijaksana tetapi terus-menerus tentang hubungan yang terganggu antara tokoh-tokoh dengan unsur duniawi. Teka-teki Sphinx berurusan dengan jumlah dukungan yang tersedia bagi Manusia untuk membedakan dirinya dari Bumi, dari mana ia datang dan ke mana ia akan kembali di akhir hidupnya. Tempat pengetahuan dan Yang Lain yang agung, Delphi, tempat pusar dunia berada, bersentuhan langsung dengan para dewa dan kekuatan tellurik yang paling purba. Ketika dia kembali dari Delphi dan menemukan dirinya bersama lelaki tua sombong yang tidak mau menyerah sedikit pun padanya, Oedipus akan sangat enggan membiarkan dirinya diinjak.
Pembengkakan kaki adalah erotisisasi yang berlebihan, histerisasi simtomatik. Organ itu sendiri yang memungkinkan pemindahan, yang memungkinkan pemindahan, yang ditandai dengan peradangan. Namun, kaki bengkak dan berlubang ini akan membawa Anda ke berbagai tempat yang merupakan geografi tujuan Anda: Thebes dan istana kerajaannya sebagai titik awal titik awal, lalu Gunung Cithaeron, Corinth, Delphi, jalan sebagai ruang perantara antara dunia manusia dan dunia liar, Sphinx, dan terakhir Thebes dan istana kerajaannya, tempat terakhir dan pangeran, yang akan memiliki hak istimewa untuk berdiri di depan tatapan penonton Athena di lereng bukit Parthenon.
Dan itulah mengapa penonton Athena datang ke sini, untuk menonton. Teater, dari bahasa Yunani thea, "to look" dan tron, yang berarti "tempat", theatron adalah "tempat dari mana seseorang memandang". Tapi lihat apa? Ini adalah misteri murni dari kejernihan.
"Malam ini, penonton yang budiman, tindakan yang menjanjikan akan diusulkan untuk drive scopic Anda: malam ini akan menjadi incest dan patricide! Anda menginginkan pertunjukan, Anda akan mendapatkannya. Adegan primordial akan disajikan untuk Anda, Anda akan melihat apa yang pernah Anda pikir telah Anda lihat. Tidak ada upaya khusus yang diperlukan dari Anda, Anda hanya perlu membiarkan diri Anda terbawa suasana menyadari pendidikan luar biasa yang telah Anda terima: Anda diminta untuk duduk, diam dan mengamati, tidak ada lagi. Transfer akan terjadi dengan sendirinya."
Proposal itu tampaknya menggoda dan cocok untuk menarik pejalan yang menganggur dan orang-orang duniawi yang terkenal, apa yang akan memungkinkan yang kedua menjelaskan nanti kepada yang pertama apa yang harus dilihat dalam apa keduanya mereka melihat.
"Kecuali, pemirsa yang budiman... Adakah yang pernah memberi tahu Anda bahwa janji dibuat untuk ditepati atau pernahkah ide ini muncul di benak Anda sendiri? Karena keinginan Anda untuk melihat, saya khawatir Anda akan menjadi frustrasi. Alih-alih tampilan kekerasan dan erotisme yang dijanjikan, Anda hanya akan mendapatkan gema diskursif yang panjang. Dari bilah yang memotong daging, dari sinar cahaya terakhir yang keluar dari mata korban ketika dia mengerti, dari erangan yang datang dari ranjang kotor Jocasta dan Oedipus, Anda hanya akan memilikinya cerita yang kurang lebih palsu yang diceritakan oleh para karakter satu sama lain ketika secara kebetulan melintasi tangga istana kerajaan, dan sebelum Anda, untuk berhenti sejenak dan saling menceritakan kisah mereka. perbuatan tercela".
Namun, belum lama ini, pada masa Sophocles, paling banyak beberapa dekade yang lalu, teater belum membedakan dirinya dari tanah asalnya yang seremonial dan religius dan dia belum membingkai kebiadaban ritus berdarah dengan peraturan Apollonian, yang bagi kita, dari kejauhan, tampak sebagai inti dari seni teater.
Pada proto-teater saat itu, tidak ada karakter yang dibedakan dari komunitas, tidak ada aksi dramatis, hanya paduan suara, sebuah hypostasis pemandangan publik yang, gelisah dengan nyanyian dan tarian, pergi ke tempat upacara untuk merayakan dewa mabuk dan kekacauan. Dionysus, yang memimpin tarian dan gerakan, meluap-luap, anggur dan darah, a dewa asing bagi orang Yunani, dewa eksentrik dari Asia, adalah objek kultus musiman di Athena. Lagu, tarian, anggur, musik dan mabuk, doa, nyanyian dan tarian, seruling, teriakan, genderang, kesurupan, seks dan pengorbanan.
Pada saat ketegangan kolektif yang paling intens, pada saat yang paling sakral, puncak ritual dan klimaksnya: kurban kambing. Kambing dalam bahasa Yunani adalah minuman, Dan mendengar adalah lagunya minuman terdengar, nyanyian kambing, tragedi. Tumpahan darah yang menenangkan dan menenangkan gerombolan primordial yang memperbaharui tindakan pendiri, pengorbanan siapa yang menebus, dan kambing ini yang hanya ada di sana karena dia tidak melakukan apa pun kepada siapa pun dan tidak dapat membalas dendam padanya. bukan siapa-siapa.
"Kami tidak ingat dengan baik apa yang terjadi di teater tadi malam... Itu karena kita telah sedikit diubah sebagai subjek ketidaksadaran dan kita cenderung mempertahankan hanya elemen kekacauan tertentu. Beberapa orang mengklaim telah melihat dewa menari, dan saya tidak jauh dari mempercayai mereka."
Apa yang tersisa dari semua ini di Raja Oedipus dari Sophocles beberapa dekade kemudian, setelah operasi transfer evolusi cepat dari praktik budaya ini selesai? Apa yang dilihat pemirsa tentang Yunani ini yang baru saja memasuki zaman klasiknya sebelum jatuh dengan cepat ke dekadensinya? Semuanya berputar di sekitar penyelidikan yang dilakukan Oedipus dan yang dia abaikan sebagai objeknya. Penonton sudah mengetahui hal ini, karena ia memiliki pengetahuan sebelumnya tentang mitos tersebut. Bukan apa yang akan atau tidak akan terjadi yang menarik minat Anda, tetapi bagaimana hal itu akan terjadi. Untuk melihat Oedipus, pada saat yang tepat ketika "dua puluh jatuh menimpanya" dan ketika suara pemahaman siswa yang bersamaan lolos darinya. Berada di sana di depannya dan merenungkan di matanya refleksi dari apa yang dia lihat pada saat yang tepat dengan mata pikiran: seluruh hidupnya dalam sekejap, takdirnya, begitu jelas dan nyata.
Yang mustahil untuk dilihat, yang tidak mungkin untuk dikatakan, yang akan diselesaikan dalam bagian tindakan mencungkil matanya sendiri. Sungguh penasaran karakter penonton ini, bagaimana dia menghabiskan pandangannya? Jika Anda menyukai pertanyaan filosofis, seperti mode pada saat itu, Anda bahkan dapat bertanya pada diri sendiri berbagai pertanyaan seperti: "Apa yang terlihat?" Tapi apa yang akan diadili lagi, apa yang akan diulang? Untuk apa pemirsa datang? Pembersihan emosi, pelepasan melalui rasa takut dan welas asih, abreaksi? Apakah penonton ini pasif atau aktif? Persepsi visual sadar, tetapi aksi motorik akomodasi penglihatan tidak sadar. Apakah ini tentang membayangkan yang sebenarnya dari simbol itu?
Ada permintaan untuk melihat, atau permintaan untuk melihat, pada penonton, yang jauh lebih bersifat interogatif daripada memberontak, dan yang digaungkan dalam pekerjaan oleh permintaan akan pengetahuan di pihak karakter. Pengetahuan ini adalah objek lingga, Anda memilikinya atau tidak. Kekurangannya adalah fitur dominan dari mode penampilannya. Tidak pernah tegas: tidak pernah sepenuhnya terjamin, juga tidak sepenuhnya disangkal, meskipun hanya dalam bentuk sisa-sisa, kepada mereka yang tidak mencarinya, seperti para gembala yang dipanggil untuk muncul pada saat itu penyelidikan. Kadang-kadang dianggap mutlak, seperti ketika berasal dari oracle, tetapi selalu dicurigai diserang oleh kebalikannya, terkontaminasi oleh ketidaktahuan ketika dipeluk oleh subjek tunggal.
Kebalikannya, apalagi, bukanlah ketidaktahuan sebagai kesalahan, yang merupakan kepercayaan pada kemungkinan atau kemanjuran dari kepemilikannya yang sempurna. Itu adalah objek pencarian yang cemas, ini adalah masalah hidup dan mati. Jika kita menganggap pengetahuan sebagai tempat dan bukan sebagai konten, kita dapat menempatkannya dengan segala cara di tribun, di penonton yang sudah mengetahuinya. keseluruhan cerita, jika bukan karena kemampuan aneh yang dia miliki untuk melupakan semua yang dia ketahui pada saat ilusi teatrikal mengambil alih. memengaruhi. Seseorang juga dapat mengaitkan kemahatahuan dengan penulis, tipe Sophocles, dan berasumsi bahwa dia tahu apa yang dia lakukan.
Dia pasti tahu satu atau dua hal, tetapi menghubungkan kemahatahuan dengannya tidak lebih dari sebuah asumsi yang mengatakan banyak dari kecenderungan kita untuk menggantungkan pengetahuan mahatahu ini secara budaya bernilai. Di atas panggung, pengetahuan ini diwujudkan sebagai alegori dalam karakter Sphinx yang fantastis dan dalam teka-teki yang solusinya yang belum terselesaikan setara dengan kematian. Monster hibrida, itu figurasi dari keinginan Oedipus melalui dada menonjol yang tidak pernah dia terima dari ibunya, melalui cakar dan taring yang menjanjikan dia semua goresan dan cinta yang melahap. Kebiadaban tak terkendali dari dorongan lisan, ciuman kematian.
Oedipus dewasa muda berpikir dia sangat pintar karena mampu menguraikan teka-teki, karena telah kembali dengan selamat dan sehat, seperti Ulysses, dari perjalanan ini ke batas-batas yang mengerikan, melalui liku-liku yang berbahaya perempuan. Narsismenya tidak diragukan lagi menemukan kepuasan dan tidur dalam gagasan bahwa dia adalah seorang pahlawan. Tidak ada dan tidak seorang pun, selama masa tenang yang lama, yang bertentangan dengan kepastiannya. Rasa haus akan pengetahuan telah menemukan tempat untuk beristirahat dalam kesesatan.
Tapi kejahatan kembali dan penderitaan membangkitkan karakter dari kehidupan yang cakupannya menurut mereka telah mereka ukur. Mereka perlu mengetahui lagi, untuk memastikan, mereka harus berangkat ke Delphi, tempat peramal dan Yang Lain yang agung, tempat terkemuka dari permintaan rendah hati akan Pengetahuan. Delphi, tempat suci ramalan misterius, juga merupakan tempat di mana cerita lain bergema di kejauhan, mirip dengan dengan Oedipus: Zeus, putra Cronus, yang kelahirannya juga bermandikan ramalan bahwa dia akan menurunkan tahtanya ayah. Seorang ayah yang, untuk menggagalkan ramalan itu, tidak lebih licik dari Laios dan melahap semua anak yang diberikan istrinya kepadanya. Seorang ibu, Rea, yang untuk menyelamatkan putra terakhirnya, menggantikannya dengan sebuah batu. Ayah yang menelan dan memuntahkannya adalah omphalos, pusar dunia. Anak laki-laki tumbuh dan menggulingkan ayah, dll., Dll. Kisah para Olympian, para Titan, seluruh kosmogoni Yunani, sebelum mereka Takdir dan pada tahap terakhir, prinsip pertama, Kekacauan yang segera, di sini di Delphi dipanggil melalui semua dewa yang merupakan emanasinya, akan membawa orang miskin ke tangannya. makhluk hidup.
Di mana pengetahuannya? Kemana Anda harus pergi untuk mendapatkannya? Siapa yang memohon untuk menerimanya? Bagaimana mensucikan diri untuk menyambutnya? Bagaimana cara menjadi lebih kuat untuk menerimanya? Bagaimana cara menggunakan kelicikan untuk menjebaknya? Tidaklah cukup untuk mengatakan bahwa pengetahuan absolut adalah fiksi untuk dibubarkan, juga tidak cukup untuk mencela untuk membubarkannya. Itu akan terus bangkit dari abunya dan akan menjadi lingga bagi subjek yang kekurangan kelimpahan. Sikap yang berbeda dan mungkin sesuatu yang lebih realistis untuk mengubah data masalah dapat terdiri dari bertanya pada diri sendiri dari tempat mana dan ke arah mana seseorang mencarinya, apakah dengan kaki bengkak atau tidak.