Teori empiris David Hume

Sebelum Psikologi muncul sebagai ilmu, adalah tugas para filsuf untuk menyelidiki cara manusia memandang realitas. Dari Renaisans, dua aliran filosofis besar saling bertarung untuk menjawab pertanyaan ini; di satu sisi adalah kaum rasionalis, yang percaya pada keberadaan kebenaran universal tertentu yang dengannya kita telah dilahirkan dan yang memungkinkan kita untuk menafsirkan lingkungan kita, dan di sisi lain adalah kaum empiris, yang menyangkal keberadaan pengetahuan bawaan dan mereka percaya bahwa kita hanya belajar melalui pengalaman.

David Hume bukan hanya salah satu perwakilan besar aliran empiris, tetapi dia juga salah satu yang paling radikal dalam pengertian itu. Ide-idenya yang kuat masih penting sampai sekarang, dan para filsuf abad ke-20 lainnya terinspirasi olehnya. Ayo lihat Terdiri dari apa sebenarnya teori empiris David Hume?.

• Artikel terkait: "Bagaimana Psikologi dan Filsafat sama?

Siapa David Hume?

Filsuf Inggris ini lahir pada tahun 1711 di Edinburgh, Skotlandia. Ketika dia baru berusia dua belas tahun, dia pergi untuk belajar di Universitas Edinburgh, dan bertahun-tahun kemudian, setelah menderita gangguan saraf, dia pindah ke Prancis, di mana ia mulai mengembangkan keprihatinan filosofisnya melalui penulisan Traktat Alam Manusia, selesai pada 1739. Karya ini mengandung benih teori empirisnya.

Jauh kemudian, sekitar tahun 1763, Hume dia berteman dengan Jean-Jacques Rousseau dan dia mulai membuat dirinya lebih dikenal sebagai seorang pemikir dan filsuf. Dia meninggal di Edinburgh pada tahun 1776.

• Anda mungkin tertarik: "Teori epistemologi Voltaire"

Teori empiris Hume

Gagasan utama filosofi David Hume mereka diringkas dalam prinsip-prinsip dasar berikut.

1. Pengetahuan bawaan tidak ada

Manusia datang ke kehidupan tanpa pengetahuan sebelumnya atau pola pikir yang menentukan bagaimana kita harus memahami realitas. Semua yang akan kita ketahui adalah berkat paparan pengalaman.

Dengan cara ini, David Hume menyangkal dogma rasionalis bahwa ada kebenaran yang ada dengan sendirinya dan yang dapat kita akses dalam konteks apa pun yang memungkinkan, hanya melalui akal.

2. Ada dua jenis konten mental

Hume membedakan antara kesan, yaitu pikiran yang didasarkan pada hal-hal yang kita alami melalui indera, dan gagasan, yang merupakan salinan dari yang sebelumnya dan sifatnya lebih ambigu dan abstrak karena tidak memiliki batas atau detail sesuatu yang sesuai dengan sensasi yang berasal dari mata, telinga, dll.

Masalah dengan ide adalah bahwa, meskipun sesuai persis dengan kebenaran, mereka memberi tahu kita sedikit atau tidak sama sekali tentang seperti apa realitas itu, dan dalam praktiknya yang penting adalah mengetahui lingkungan tempat kita tinggal: the alam.

3. Ada dua jenis pernyataan

Ketika menjelaskan realitas, Hume membedakan antara pernyataan demonstratif dan kemungkinan. Demonstratives, seperti namanya, adalah mereka yang validitasnya dapat ditunjukkan dengan mengevaluasi struktur logisnya. Misalnya, mengatakan bahwa jumlah dua unit sama dengan angka dua adalah pernyataan demonstratif. Itu menyiratkan bahwa kebenaran atau kepalsuannya terbukti dengan sendirinya., tanpa perlu menyelidiki tentang hal-hal lain yang tidak terkandung dalam pernyataan atau yang bukan merupakan bagian dari kerangka semantik di mana pernyataan itu dibingkai.

Yang mungkin, di sisi lain, mengacu pada apa yang terjadi dalam waktu dan ruang tertentu, dan karena itu Akibatnya, tidak mungkin untuk mengetahui dengan pasti apakah mereka benar pada saat mereka dinyatakan. Misalnya: "besok akan hujan".

4. Kami membutuhkan pernyataan yang mungkin

Meskipun kita tidak dapat sepenuhnya memercayai validitasnya, kita perlu mendukung diri kita sendiri dengan pernyataan-pernyataan yang mungkin untuk hidup, yaitu, untuk lebih percaya pada beberapa keyakinan dan lebih sedikit pada yang lain. Kalau tidak, kami akan meragukan segalanya dan kami tidak akan melakukan apa-apa.

Jadi, apa kebiasaan dan cara hidup kita berdasarkan keyakinan yang kokoh? Bagi Hume, prinsip-prinsip yang dengannya kita dibimbing adalah berharga karena mereka cenderung mencerminkan sesuatu yang benar, bukan karena mereka sesuai dengan kenyataan.

5. Keterbatasan Berpikir Induktif

Bagi Hume, hidup kita ditandai dengan didasarkan pada keyakinan bahwa kita mengetahui karakteristik tertentu yang tidak berubah-ubah tentang alam dan segala sesuatu yang tidak mengelilingi. Keyakinan ini lahir dari paparan beberapa pengalaman serupa.

Misalnya, kita telah belajar bahwa ketika Anda membuka keran, dua hal dapat terjadi: cairan jatuh atau tidak jatuh. Namun, tidak mungkin terjadi bahwa cairan keluar tetapi, bukannya jatuh, pancaran itu diproyeksikan ke atas, menuju langit. Yang terakhir tampak jelas, tetapi, dengan mempertimbangkan premis sebelumnya... Apa yang membenarkan bahwa itu akan selalu terus terjadi dengan cara yang sama? Bagi Hume, tidak ada yang bisa membenarkannya. Dari terjadinya banyak pengalaman serupa di masa lalu, tidak logis bahwa ini akan selalu terjadi.

Jadi, meskipun ada banyak hal tentang cara kerja dunia yang tampak jelas, bagi Hume "kebenaran" ini tidak mereka benar-benar, dan kami hanya bertindak seolah-olah mereka untuk kenyamanan atau lebih khusus karena mereka rutin. Pertama kita memaparkan diri kita pada pengulangan pengalaman dan kemudian kita menganggap kebenaran yang tidak benar-benar ada.