Teori Eksistensialis Martin Heidegger

Teori Eksistensialis Martin Heidegger Ini dianggap sebagai salah satu eksponen utama dari gerakan filosofis ini, terutama terkait dengan penulis dari akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh. Pada gilirannya, eksistensialisme telah menjadi gerakan yang sangat mempengaruhi arus Psikologi Humanis, yang perwakilan utamanya adalah Abraham Maslow dan Carl Rogers dan bahwa selama dekade terakhir telah berubah menjadi Psikologi Positif.

Dalam artikel ini kita akan menganalisis pendekatan utama dari filsuf Jerman yang kontroversial Martin Heidegger dalam karyanya kontribusi untuk filsafat eksistensialis, termasuk pemahamannya sendiri tentang karyanya sebagai bagian dari eksistensialisme. Mari kita mulai dengan melihat apa sebenarnya arus filosofis ini.

• Artikel terkait: "Psikologi Humanistik: sejarah, teori, dan prinsip dasar"

Apa itu eksistensialisme?

Eksistensialisme adalah arus filosofis di mana para pemikir yang berbeda seperti Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, telah dikategorikan. Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, psikolog Karl Jaspers, penulis Fyodor Dostoevsky atau sutradara film Ingmar Bergman.

Semua penulis ini memiliki kesamaan fokus pada sifat keberadaan manusia. Secara khusus, mereka berfokus pada pencarian makna sebagai mesin kehidupan otentik, di mana mereka menyoroti pentingnya kebebasan individu. Mereka juga bergabung dengan kritik mereka terhadap abstraksi dan konsepsi pemikiran sebagai aspek sentral.

Martin Heidegger, filsuf yang ada, menyangkal hubungannya dengan filsafat eksistensialis; sebenarnya, dua periode telah dibedakan dalam karyanya, dan yang kedua tidak dapat diklasifikasikan dalam arus pemikiran ini. Namun, proposal dan objek studi tahap pertama memiliki karakter eksistensialis yang nyata.

• Anda mungkin tertarik: "Teori eksistensialis Albert Camus"

Biografi Martin Heidegger

Martin Heidegger lahir pada tahun 1889 di Messkirch, sebuah kota di Jerman. Orang tuanya adalah penganut Katolik Roma yang taat; Hal ini menyebabkan Heidegger untuk belajar teologi di Universitas Freiburg, meskipun ia akhirnya memutuskan untuk mengejar filsafat. Pada tahun 1914 ia menerima gelar doktor dengan tesis tentang psikologi, arus yang menyoroti peran proses mental.

Pada tahun 1920-an ia bekerja sebagai Profesor Filsafat di Universitas Marburg dan kemudian di Universitas Freiburg, di mana ia akan berlatih selama sisa karirnya. Selama ini ia mulai memberikan ceramah yang berfokus pada ide-idenya tentang keberadaan manusia dan maknanya, yang akan ia kembangkan dalam bukunya "Being and Time", yang diterbitkan pada tahun 1927.

Pada tahun 1933 Heidegger diangkat sebagai rektor Universitas Freiburg, posisi yang ditinggalkannya 12 tahun kemudian. Afiliasinya dan partisipasi aktif dalam Partai Buruh Sosialis Nasional Jerman - lebih dikenal sebagai "Partai Nazi" -; pada kenyataannya, Heidegger mencoba tanpa hasil untuk menjadi filsuf referensi gerakan ini.

Heidegger meninggal pada tahun 1976 di kota Freiburg im Breisgau; saat itu usianya 86 tahun. Terlepas dari kritik yang diterimanya atas kolaborasinya dengan Nazi, untuk kontradiksi antara karya-karyanya dan untuk karyanya ketidaktahuan penulis lain pada saat yang sama, saat ini filsuf ini dianggap salah satu yang paling penting dari important Abad ke dua puluh.

• Anda mungkin tertarik: "Teori Eksistensialis Søren Kierkegaard"

Teori eksistensialis Heidegger

Karya utama Heidegger adalah "Being and Time." Di dalamnya penulis mencoba menjawab pertanyaan kunci: apa sebenarnya arti "menjadi"? Apa itu eksistensi, dan apa karakteristik fundamentalnya, jika memang ada? Dengan cara ini ia menemukan kembali sebuah pertanyaan yang, menurutnya, telah diabaikan oleh filsafat sejak periode klasik.

Dalam buku ini Heidegger berargumen bahwa pertanyaan ini harus dirumuskan ulang untuk mencari makna keberadaan, bukan makna keberadaan itu sendiri. Sekitar ini, ia menegaskan bahwa tidak mungkin untuk memisahkan rasa menjadi dari konteks spasial dan temporal tertentu (dengan kematian sebagai elemen penataan); baik, bicarakan keberadaan manusia sebagai "Dasein" atau "berada-di-dunia".

Tidak seperti apa yang Descartes dan penulis lain katakan sebelumnya, Heidegger menganggap orang tidak entitas berpikir yang terisolasi dari dunia di sekitar kita, tetapi interaksi dengan lingkungan itu sendiri adalah aspek inti dari menjadi. Inilah sebabnya mengapa tidak mungkin untuk mendominasi keberadaan dan mencoba untuk melakukannya mengarah pada kehidupan yang kurang dalam keaslian.

Sebagai konsekuensinya, kapasitas manusia untuk berpikir adalah yang kedua dan itu tidak boleh dipahami sebagai apa yang mendefinisikan keberadaan kita. Kami menemukan dunia melalui keberadaan-di-dunia, yaitu, melalui keberadaan itu sendiri; karena kognisi Heidegger hanyalah refleksi darinya, dan oleh karena itu refleksi dan proses serupa lainnya juga demikian.

Keberadaan tidak tergantung pada kemauan, tapi kita "dilempar" ke dunia dan kita tahu bahwa tidak dapat dihindari bahwa hidup kita berakhir. Penerimaan fakta-fakta ini, serta pemahaman bahwa kita adalah satu lagi bagian dari dunia, memungkinkan kita memberi makna pada kehidupan, yang dikonseptualisasikan oleh Heidegger sebagai proyek keberadaan di dunia.

Kemudian minat Heidegger pindah ke mata pelajaran lain. Dia menyoroti relevansi bahasa sebagai alat fundamental untuk memahami dunia, mengeksplorasi hubungan antara seni dan mencari "kebenaran" dan mengkritik sikap menghina dan tidak bertanggung jawab negara-negara Barat sehubungan dengan alam.