Complesso Cassandra: perché ne soffrono così tante donne?

Il mito di Cassandra è stato utilizzato come metafora per vari fenomeni sociali e psicologici, facendo riferimento principalmente a il silenzio o l'incredulità di aspetti tradizionalmente legati al femminile da figure o istanze dominante. Questi elementi femminili invisibili sono, tra gli altri, l'intuizione, l'immaginazione o la creatività..

Questo oscuramento delle qualità considerate femminili può essere chiamato "complesso di Cassandra".

Cassandra: la principessa troiana

Il mito, immortalato nell'Iliade di Omero, ci dice che Apollo, dio della ragione, della lucidità e la moderazione, affascinata dalla bellezza di Cassandra, le promise il dono della profezia in cambio che lei diventasse sua amante. Cassandra, figlia dei re di Troia, accettò il dono, ma rifiutò Apollo, che la offendeva la malediceva facendo le sue previsioni, sebbene esatte, non furono credute né prese in considerazione.

Incapace di prevenire o trasformare gli eventi che aveva anticipato, inclusa la caduta di Troia e la sua stessa morte, il dono fu divenne per Cassandra una continua fonte di dolore e frustrazione, venendo ulteriormente esclusa e stigmatizzata dalle sue visioni.

Il mito di Cassandra ci parla dell'aspetto oscuro di Apollo, quando cioè la razionalità che caratterizza il patriarcato, dimentica le sue radici matriarcali e si rivela con arroganza attraverso misoginia equiparare il femminile con il carente, il debole e ciò che è suscettibile di essere dominato, sfruttato e violato.

Il mito rende visibile la necessità di un pensiero lineare, logico, analitico, quantitativo e penetrante, che fornisce soluzioni pragmatiche ed è solitamente legato al maschile, essere si integrano con il cosiddetto pensiero del cuore, con la ricettività, con il qualitativo, con la creatività, con la sintesi e l'accettazione, tradizionalmente legate a ciò che femminile.

La squalifica dell'immaginario nella modernità

Nel contesto del materialismo scientifico, inquadrato nel paradigma newtoniano e cartesiano, diversi aspetti restii a sottoscrivere logiche strumentali e produttive come l'intuizione, l'immaginazione e l'intero regno del non visibile (relativo tradizionalmente al femminile) cominciarono ad essere considerate erronee, oscure, puerili, superstiziose e prive di legittimità per fornire valide conoscenze su l'umano.

Il mito di Cassandra rappresenta la tragedia e lo squilibrio che l'abbandono e il disprezzo del regno non razionale comporta, soggettivo e ineffabile della nostra natura.

All'interno della scienza stessa, la fisica quantistica, il cui oggetto di studio sono le particelle più piccole di cui è composto l'universo, vale a dire, l'infinitamente piccolo, il non visibile, ha invalidato la concrezione assoluta che era stata presupposta per la materia dal materialismo scientifico, rivelando un aspetto misterioso, paradossale e irrazionale che presenta forti somiglianze e corrispondenze con la natura del la psiche.

Ad esempio, fa crollare le pretese di obiettività, mostrando il coinvolgimento dell'osservatore in ciò che si osserva quando si sperimentano le proporzioni quantistiche.

La perdita di prestigio e l'espulsione dell'anima nel mondo contemporaneo

Cassandra è stata confinata ed espulsa dalla vita collettiva perché le sue parole erano scomode alle istanze di potere, al pensiero dominante.

L'espressione popolare "è solo psicologico" mostra il disprezzo per l'emotivo e il soggettivo, in netta subordinazione a ciò che è considerato oggettivo e fisico.

Il discredito e il confinamento dell'anima alludono al processo di disumanizzazione e disarmonia denunciato da istanze diverse, generate dall'eccesso di modernizzazione, razionalizzazione e strumentalizzazione.

Si riferisce alla rigida burocrazia che invece di facilitare i processi pone ostacoli, non accetta casi individuali o l'emergere di condizioni nuove. Pratiche mediche in cui gli interessi economici prevalgono sulla salute del of persone, e dove la soggettività dei pazienti sfuma in diagnosi, protocolli e statistiche. Si riferisce anche al medicalizzazione della tristezza e di anticonformismo sociale.

Altre espressioni della reclusione dell'anima sono il culto delle apparenze, del confezionamento, della felicità, della giovinezza, della velocità e della crescita. Tutte le suddette unilateralità che trascurano la complessità, la profondità, l'ambivalenza e le dinamiche cicliche della psiche.

Il complesso di Cassandra e l'emarginazione del femminile

La maledizione su Cassandra era che gli avvertimenti delle sue visioni non erano stati presi in considerazione, che le sue parole non furono ascoltate, che i suoi contributi furono negati. Una delle letture che sono state fatte del mito di Cassandra riguarda l'esclusione e l'invisibilità delle donne nelle società patriarcali.

La sottomissione e il silenzio erano virtù ideali per il comportamento femminile nell'antica Grecia e queste concezioni e pratiche sono state mantenute nel tempo.

Ci sono molteplici prove che, pur essendo stato in condizioni inferiori nell'accesso al conoscenze, le donne sono state storicamente presenti in modo rilevante nel campo politico, artistico e scientifico. Tuttavia, i suoi contributi sono stati resi invisibili o assorbiti da una figura più legittima all'interno della logica patriarcale come suo padre, fratello, marito o amante.

In questo stesso senso, vi sono anche molteplici testimonianze di come la conoscenza scientifica non sia solo avanzata dalla razionalità e empirismo ma da intuizioni, visioni fantasiose e altri aspetti legati al campo non razionale, ma come con il donna, questi risultati sono invisibili o presi come semplici coincidenze.

L'invisibilità nei confronti delle donne si verifica anche quando non vengono prese in considerazione dai media o per attività in cui potrebbero svolgere efficientemente, perché la sua età, la sua figura o il suo aspetto non si conformano alle aspettative di un certo sguardo maschile, scomparendo, così come gli oggetti del desiderio.

Il femminile come merce e proprietà

Sconfitta Troia, Cassandra fu rapita e presa come bottino di guerra. Il corpo della donna è stato e continua ad essere trattato come merce, come oggetto di piacere, come vetrina pubblicitaria.

La logica della mercificazione e dell'oggettivazione del corpo femminile si basa sulla prostituzione forzata, sulla tratta di persone, nella pressione per la figura snella, nel sorgere di operazioni estetiche, negli stupri come arma di guerra.

Questa logica è implicita in la mente di chi abusa Consideri il tuo partner o il tuo ex partner come una tua proprietà quindi, con la possibilità di usufruirne a tuo piacimento.

La donna che appartiene a se stessa e all'incredulità strutturale

In alcune versioni del mito, a Cassandra viene assegnato il ruolo di sacerdotessa o vergine. Questi aspetti, in quel contesto, simboleggiano la resistenza delle donne alla subordinazione e alla dipendenza degli uomini, nonché alla logica del dominio e del potere che esse personificano. Cassandra rappresenta quindi la donna che appartiene a se stessa e non a suo padre o marito.

Nelle società patriarcali alle donne belligeranti, quelle che dicono quello che non vogliono sentire, quelle che trasgrediscono il canoni imposti dagli uomini, si è cercato di zittirli, emarginarli o ridicolizzarli definendoli pazzi, streghe o "Isterico".

Oggi molte donne devono affrontare questa incredulità strutturale in varie circostanze. Ad esempio, quando dopo aver superato molteplici ostacoli e svantaggi nei confronti degli uomini riescono ad accedere a spazi di potere o di riconoscimento al di là di quelli tradizionalmente attribuiti alle donne (bellezza, cura degli altri, oggetti di piacere) e sono delegittimati, squalificati o non presi in considerazione Risi.

L'incredulità è presente anche quando vengono presentate testimonianze di abusi o molestie sessuali e spesso vengono screditate come fantasie o provocazioni della donna stessa.

Un'altra espressione di incredulità è il caso di condizioni in cui non è possibile trovare un elemento visibile e quantificabile nel corpo, come dolore cronico, fibromialgia o disturbi dell'umore. Le persone devono affrontare le domande sulla veridicità o l'intensità della loro sofferenza, o anche sopportare di essere accusate di impegnarsi in comportamenti manipolativi.

Fessura tra mente e corpo: l'animalità perduta

In alcune versioni del mito, l'abilità profetica di Cassandra è espressa come capacità di comprendere il linguaggio degli animali. Nella mitologia, gli animali sono solitamente rappresentazioni dei nostri istinti, dei bisogni del nostro corpo e dei suoi ritmi, delle nostre pulsioni di base.

Il mito di Cassandra si riferisce a come il processo di civilizzazione, che ha elevato a dogmi la razionalità e l'empirismo, abbia ha aperto un varco con la nostra animalità, con la nostra innata capacità di autoregolazione, con la saggezza intrinseca del nostro natura.

L'allontanamento dalla nostra animalità, dalla saggezza del nostro corpo, si manifesta come disorientamento e dissociazione.

La sottovalutazione interiorizzata

Le donne sono costrette a costruire la propria identità in un contesto in cui le loro fonti di identificazione sono valorizzate in modo peggiorativo, conferendo loro connotazioni di debolezza, vittimismo, dipendenza e irrazionalità. In molte occasioni, la madre stessa diventa il punto di riferimento per ciò che le donne non vogliono diventare. I valori associati maschili, al contrario, sono molto apprezzati considerando l'uomo come imprenditore, logico, pragmatico, semplice, obiettivo, indipendente, forte, coraggioso, potente.

Per Maureen Murdock, la denigrazione del femminile aumenta le possibilità che molte donne cercheranno approvazione secondo i valori patriarcali, lasciando da parte o minimizzando altre aree fondamentali della loro personalità.

Così si interiorizza l'invisibilità, l'emarginazione, il disprezzo a cui le donne sono esposte diventando un fattore psichico interno da cui emergono giudizi negativi e valutazioni di sé.

La donna si identifica quindi con la razionalità e la ricerca di obiettivi esterni, ricercando costantemente l'approvazione dello sguardo maschile. La svalutazione interiorizzata si installa come sentimento di insicurezza e handicap che può manifestarsi come compensazione attraverso una ricerca costante per dimostrare quanto si possa essere efficienti e capaci, in molti casi sotto criteri di esigenza schiacciante che eccede le proprie esigenze contesto.

Cambiamenti psicologici che si generano

La donna può quindi essere posseduta da un'ossessione per la perfezione e dalla necessità di avere il controllo in diversi ambiti: il lavoro, la proprio corpo, le relazioni, mentre si rifiuta o si prende le distanze da altri aspetti di sé che sono stati tradizionalmente legati a ciò che femminile.

Allora diventa sorda ai segnali del suo corpo e dei suoi ritmi; alla possibilità di riconoscere gli eccessi o le carenze che gli capitano. Non dà credibilità al sentimento interiore che può guidarla su relazioni o atteggiamenti che devono essere abbandonati; né alla voce che la promuove a dispiegare la propria vocazione, che la incoraggia ad essere fedele alla propria verità.

Il graduale dispiegarsi dei bisogni più profondi della nostra psiche è stato chiamato nella psicologia junghiana come il processo di individuazione e si ritiene che carichi di più rilevanza nella seconda metà della vita, quando le esigenze di adattamento al mondo esterno, la vanità e il bisogno di riconoscimento iniziano a perdere rilevanza, allo stesso tempo che cosa lo sviluppo della nostra interiorità emerge come priorità.

Le Cansandra come donne mediali

Cassandra è nominata dal coro come molto infelice e molto saggia, evocando il tradizionale rapporto di saggezza che emerge dalla sofferenza e dalla frustrazione.

Per Newman, il processo di evoluzione della coscienza collettiva nella cultura occidentale è passato dall'incoscienza matriarcale a predominio dell'istinto, dell'animismo e del collettivo, allo scetticismo patriarcale in cui razionalità e individualità. Per Newman, la necessaria fase patriarcale sta vivendo il suo declino a causa dell'esaurimento.

Lo spirito del tempo corrisponde quindi alla necessità di una prospettiva in cui interagiscono in un modo armoniosi i due principi, il che implica un'integrazione del femminile diffamato e represso in quest'ultimo palcoscenico.

L'analista junghiana Toni Wolf sostiene che esiste un tipo di donne con una sensibilità speciale che le fa fungere da mediatrici tra il mondo interno e il mondo esterno. Le donne mediali, come le chiama lui, sono assorbite e plasmate da ciò che cerca di prendere coscienza in un determinato momento, diventando portatrici di nuovi principi e valori.

Le donne mediali catturano e mettono in scena nei conflitti della propria vita, nei dolori del proprio corpo, cosa trova nell'aria ”, ciò che la coscienza collettiva non ammette del tutto: la necessità di integrare il femminile vituperato e represso.

Attraverso la loro arte, attraverso le loro sofferenze, danno luce al dramma collettivo di legare eroticamente gli aspetti maschile e femminile, che come matrimonio sacro agiscono come opposti complementari senza alcun tipo di subordinazione. Si consacrano inconsciamente, al servizio di uno spirito nuovo e nascosto dell'epoca, come fecero i primi martiri. Il suo dolore diventa falce per il superfluo e per l'incontro con l'essenziale e genuino.

La coscienza collettiva reclama un riconoscimento e un'integrazione dell'anima, del femminile, nelle relazioni, nelle istituzioni, nel modello produttivo, nelle istanze di potere. La partecipazione a parità di condizioni del qualitativo, del non visibile, non può essere rimandata. Che la logica patriarcale conquistatrice, bellicosa e colonialista si sfuma sotto lo sguardo integratore e accogliente di ciò che è femminile che evidenzia indiscutibilmente l'interdipendenza di tutti i popoli e la fratellanza che ci lega come specie. Restituisca anche la sacralità e il rispetto che il pianeta e tutti gli elementi della natura meritano.

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