La medicalizzazione della condizione umana: patologizzare il disagio naturale

Non ci sembrerà strano sentire dire che soffriamo della “sindrome post-vacanza” se ci sentiamo emotivamente depressi quando torniamo da un viaggio e ci ritroviamo improvvisamente con il routine o, al contrario, che soffriamo della “sindrome del tempo libero” se andiamo in vacanza e facciamo fatica a rilassarci perché siamo abituati a condurre ritmi di vita molto veloci. occupato.

Queste etichette, nonostante siano usate normalmente e possano sembrare innocue, sono un riflesso di come la nostra società è diventata intollerante al disagio, al dolore e all'incertezza.

Questo ci ha portato a patologizzare stati d'animo, sentimenti ed emozioni intrinseci alla condizione umana come tristezza, rabbia, stress, problemi nell'adolescenza o nella solitudine, tra gli altri, e che potrebbe avere più a che fare con il "sentirsi male" che con il "soffrire di una malattia" (Pérez, Bobo e Arias, 2013).

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Il paradosso della salute

A quanto sopra si aggiunge

quello che chiamiamo il "paradosso della salute"In altre parole, ciò che accade nei paesi più sviluppati quando la definizione di salute è molto oggettiva e fornisce un feedback per la crescita dei problemi dichiarati in consultazione medica.

Questo accade, ad esempio, quando la descrizione dei sintomi per identificare una malattia o un disturbo è molto specifico e comporta una serie di “sintomi” che possono manifestarsi anche in situazioni difficili o conflitto.

Pertanto, è comune sentire qualcuno dire che ha "depressione" per non dire che è "triste", o che ha "ansia" per non dire che è nervoso. Allo stesso modo, più risorse vengono ampliate nel sistema sanitario, più persone dichiarano di essere malate.

Pertanto, questo meccanismo che alimenta la percezione delle malattie di fronte alle normali reazioni durante le avversità quotidiane si basa sul presupposto che non ci siano persone sane, solo persone malate non diagnosticate (Orueta et al., 2011), dato che in qualche modo, prima o poi, ci rientreremmo tutti in qualche categoria diagnostica.

Cosa intendiamo per salute e felicità?

L'Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS) definisce la salute non più come assenza di malattia, ma come raggiungimento di un benessere assoluto, che in qualche modo garantisce l'instaurarsi di questa estrema patologizzazione del disagio, oltre a una ricerca della felicità immediata e un consumo eccessivo di farmaci sedativi che ci impediscono di dover sopportare piccole dosi di sofferenza.

Questo è dovuto a luogo irraggiungibile dove si pongono le basi dello standard di salute per gli esseri umani, la cui condizione naturale è la variabilità dell'umore e fa considerare “patologico” tutto ciò che non è percepito come “benessere assoluto”.

Tuttavia, il problema non è cercare o meno la felicità, è che ci hanno già insegnato dove trovarla, e noi, senza mettere in dubbio nulla, ci abbiamo creduto. Il consumo, i progressi della tecnologia e della scienza e l'individualismo sono quei tre grandi percorsi che secondo la nostra società dobbiamo seguire per trovare la felicità (Lipovetsky e Charles, 2006). Tutti e tre fanno parte della materia e sono intrecciati tra loro, essendo allo stesso tempo, piccole porzioni di felicità e infelicità intermittenti.

Da un lato ci offrono momenti di conforto e piacere, dall'altro ci fanno sentire irrequieti e inquieti. Questi, ad esempio, ci consentono di accedere ad antidolorifici, acquisti privilegiati o utili progressi tecnologici, ma allo stesso tempo Allo stesso tempo, ci fanno desiderare sempre di più e sentire che non è mai abbastanza, generando così sentimenti di insoddisfazione e infelicità.

Pertanto, acquistare in assenza di necessità come metodo di evasione, mancando di un approccio critico alla scienza medica e diventando più individualisti, esigenti e sensibili alla frustrazione, ci ha trasformato in consumatori a volte felici, ma sempre insoddisfatti.

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Un eccesso di medicalizzazione

Il campo della salute mentale è un buon esempio di tutto ciò che è stato discusso sopra. In questo settore, nonostante i recenti sforzi per invertire questa situazione, si è abusato di una prospettiva biologica per il trattamento del “disagio” umano.

Questo porta a un'eccessiva medicalizzazione come mezzo per combattere i "problemi" che in realtà fanno parte delle normali fluttuazioni della vita, fornendo un benessere immediato, anche se fugace. In questo modo stiamo perdendo autonomia, abituandoci ad assumere un atteggiamento passivo nei confronti dei problemi.

Quindi, percepire il dolore, l'irrequietezza o l'ansia come malattie ci permette di etichettarli e, di conseguenza, di avere fornitura di un trattamento, cioè una soluzione che si trova all'estero e che, quindi, non ci coinvolge direttamente. Come disse Conrad nel 2007, questo è un modo per trasformare le condizioni umane in malattie curabili, che in questo caso restituisce che scienza e denaro vanno di pari passo e che, quindi, questa disciplina finisce per essere un'impresa con finalità economiche (Smith, 2005).

Oggigiorno, come regola generale, la cura che si cerca prima che arrivi la "malattia" si riduce solitamente ai farmaci, e questi agiscono più simile a un "galleggiante" che a una "barca di salvataggio" quando in realtà ciò di cui abbiamo bisogno è familiarizzare con l'acqua fredda e imparare a nuotare. Alla fine, alleviare le conseguenze di un problema lo rende più sopportabile e sopportabile, ma non lo fa scomparirePiuttosto, aiuta a dimenticare momentaneamente che esiste un tale problema.

Ad esempio, sarà molto più facile pensare che un bambino sia indisciplinato e disobbediente perché ha il disturbo da deficit di attenzione. (ADHD) piuttosto che pensare che tale agitazione comportamentale sia dovuta a dinamiche familiari disfunzionali (Talarn, Rigat & Carbonell, 2011). Allora, la soluzione a un sintomo, forse dato più da un problema familiare che da un disturbo, si troverà in un droga anfetaminica e non nella messa in discussione delle convinzioni che fino ad oggi hanno guidato il loro comportamento come padri.

Nuove prospettive terapeutiche

Decisamente, come società dovremmo comprendere l'incertezza e la sofferenza come parte della vita poter tornare a normalizzare situazioni problematiche già medicalizzate (Perez et al, 2013), e che, inoltre, potrebbe derivare dall'interazione tra l'individuo e il suo contesto e la sua storia (Bianco e Figueroa, 2008). Tuttavia, questo è complicato finché ogni rimpianto continua ad essere interpretato da un punto di vista medico, poiché questo è redditizio a livello economico e non scientifico (Talarn et al., 2011).

Anche così, è vero che questo problema sta cominciando a diventare visibile e terapie come la "Terapia dell'accettazione e dell'impegno" (ACT) stanno diventando note, la cui premessa principale è quella di normalizzare il disagio, comprendendolo come un prodotto della condizione umana. Espone come la società ci insegna a resistere alla sofferenza normale e come questa resistenza può generare vera sofferenza patologica.

Il suo obiettivo, quindi, è quello di sbarazzarsi del modello evitante e distruttivo generato dalla "cultura del sentimento". bene” che ci porta ad evitare il dolore che fa parte del nostro ciclo vitale e ci aiuta a crescere (Soriano y Salas, 2006).

A mio avviso, la visibilità di questo tipo di terapia è urgente, poiché è difficile per noi aprire gli occhi se è ancora utile farci credere che la soluzione sia chiuderli. Quindi dovremmo sostenere la crescita di questa nuova filosofia, perché finché continueremo a insegnarci ad essere pazienti curabili, continueremo ad essere preparati a consumare e non assumere un atteggiamento attivo di fronte a situazioni conflittuali nella vita (Lobo, 2006).