Sandra García: «Il Sé non è qualcosa di fisso o solido, è in continua evoluzione»

La meditazione e la psicoterapia hanno molti punti di connessione, sia nel loro potenziale per migliorare la salute mentale, sia nelle loro implicazioni per l'adozione di abitudini sane.

Questo è proprio l'argomento che affronteremo in questa intervista con la psicologa Sandra García Sánchez-Beato, direttrice di Adhara Psychology ed esperta in meditazione, che propone un'integrazione tra questa pratica e i principi della psicoterapia attraverso il metodo Insight Light.

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Intervista a Sandra García Sánchez-Beato: conoscere il metodo Insight Light

Sandra García Sánchez-Beato è psicoterapeuta e meditatrice, nonché direttrice di Adhara Psychology e direttrice del progetto Risveglio, Psicoterapia e Meditazione. In questa intervista parla di Insight Light, un metodo che offre i benefici dell'integrazione della meditazione nel processo terapeutico.

Qual è il metodo Insight Light® da cui lavori?

È un metodo basato su alcuni pilastri importanti, come la Psicoterapia Contemplativa. A sua volta, integra il percorso di

filosofia buddista sull'idea del sé e sull'essenza della nostra mente; le risorse della Psicoterapia Umanista e gli ultimi progressi sulle neuroscienze del meditazione.

Partiamo dal presupposto che tutti gli esseri condividono una mente sottile che risiede al di là dei fenomeni mentali e la cui natura è la bontà. Le sue qualità intrinseche, secondo gli studi della filosofia buddhista, sono la leggerezza, l'ampiezza e la mancanza di elementi che la ostacolino.

Questi aspetti, a loro volta, ci avvicinano a qualità positive come compassione, equanimità, gioia o amore benevolo, che dobbiamo promuovere.

Con il metodo Insight Light iniziamo un viaggio che ci riporta a casa. È stato creato per aiutarci a realizzare il nostro potenziale. Ci permette di dirigere la luce della nostra attenzione al nostro interno per scoprire, attraverso la coscienza, ciò che accade nella nostra mente-cuore.

D'altra parte, contribuisce ad esplorare la vera natura della nostra mente, al di là del condizionamento, concetti e processi mentali, e trovare quello spazio interno più luminoso, aperto e spontaneo di tutto noi condividiamo.

Insight Light ci offre una strada da percorrere, focalizzata sulla crescita personale globale, contemplando la dimensione spirituale. In ambito professionale, ci fornisce un metodo di lavoro che possiamo integrare come risorsa nel processo terapeutico e in altri contesti, legati alla salute, al benessere e all'educazione.

Nel suo sviluppo vi sono una serie di premesse su cui si basa il metodo associato alla mente, sia come contenitore dei processi mentali che della loro natura.

Primo, l'inconsistenza del sé. Abbiamo bisogno di fare un approccio di ricerca al concetto che abbiamo del sé. Dal buddismo si considera che il sé non è qualcosa di fisso, ma è configurato da una serie di aggregati che ci offrono l'idea con cui costruiamo la nostra identità.

Non significa che non esiste, ma che esiste in modo diverso da come lo percepiamo. Ci dà la visione che la nostra mente è un continuum in cui stanno accadendo momenti di coscienza che ci danno la sensazione di essere qualcosa di solido, ma in realtà non lo è.

Questa visione è molto stimolante e rivelatrice, in quanto il emozioni e le fonti di conflitto diventano più difficili da mantenere se si esplora che il sé è qualcosa di concettuale e imputato composto da aggregati.

In secondo luogo, lasciar andare l'attaccamento all'idea di sé. Credendo che il nostro sé sia ​​qualcosa di fisso, ci relazioniamo alle emozioni, ai concetti e ai processi mentali cogliendoli e trattenendoli in noi. Quando ci liberiamo da questo attaccamento progressivamente le emozioni non si alimentano e si dissolvono spontaneamente.

Questo ci permette di relazionarci con i nostri condizionamenti da una prospettiva più libera, poiché possiamo lasciarli andare e trasformarli senza essere agganciati.

Terzo, il vuoto dei fenomeni. Approfondire il vuoto delle emozioni, dei processi mentali e dei fenomeni esterni ed interni, ci aiuta a non solidificare la nostra esperienza. In realtà, non c'è niente che possiamo trattenere. Abbiamo bisogno di fonderci e integrarci interiormente, liberandoci dalla dualità, per creare un flusso di coscienza che ci permetta di vivere pienamente.

Infine, le qualità della natura della mente. Spaziosità, luminosità e non ostruzione sono qualità intrinseche della nostra mente. Se ci alleniamo a intravedere questa mente sottile, sarà più facile aprire quello spazio interno quando ci sentiamo prigionieri di emozioni contrastanti. Evitiamo così di solidificarli, e impariamo a lasciarli andare. Perdono intensità e risalto se li vediamo all'interno di uno spazio illimitato.

Per esplorare questa visione del nostro mondo emotivo, lavoreremo con pratiche che saranno integrate: calma mentale, visione profonda dei fenomeni, la decostruzione del concetto di sé e la coltivazione della compassione come qualità che lo permea Tutto quanto.

Fino a che punto la meditazione e la psicoterapia fanno parte di campi diversi?

A mio avviso, sono due percorsi complementari che ci permettono di avvicinarci alla mente da due prospettive.

Dalla psicoterapia lavoriamo con la mente più ordinaria e le sue fonti di conflitto: la nostra storia personale, radice delle esperienze traumatiche, loro manifestazioni, credenze, modelli di allegato...

Tutto ciò che è stato integrato nel nostro continuum mentale attivando una serie di tendenze, credenze o attribuzioni su noi stessi. Esploriamo come il mondo esterno ci ha condizionato e creato quadri di riferimento dai quali abbiamo imparato a relazionarci.

Ciò che ci offre la visione della psicologia buddista e la pratica della meditazione è l'osservazione della mente sottile come contenitore dei processi mentali, con le sue qualità di spaziosità, leggerezza e non ostruzione.

Questi processi derivano dalla mente, ma non sono una parte intrinseca di essa e la loro natura è inconsistente. Ecco perché possono essere trasformati e possiamo sradicare le cause della sofferenza.

Perché secondo te è importante che le persone siano formate alla teoria e alla pratica di questa proposta terapeutica?

Se lavoriamo in modo complementare le fonti di conflitto con le risorse psicologiche e formiamo il nostro mente di osservare questi processi disidentificandoci da essi, le tendenze negative si stanno perdendo forza.

Se parallelamente coltiviamo qualità come la compassione, l'amore benevolo, l'equanimità o altre, il Le tendenze negative si dissolvono come una goccia d'inchiostro in un oceano e quelle più radicate possono perdere forza e frequenza.

Con la consapevolezza e altre pratiche di meditazione, la mente è allenata ad osservare come funzionano le nostre dinamiche interne negative e ad essere in grado di lasciar andare l'attaccamento a quei meccanismi. In realtà, le esperienze negative che conserviamo della nostra storia fanno parte di alcuni ricordi e immagini fisse che restituiamo con pensieri o emozioni, eppure sono abbastanza sfocato.

Non hanno interesse a stare con noi. È l'attaccamento e la difficoltà che abbiamo a lasciar andare che ci impigliano ancora e ancora nello stesso groviglio emotivo.

Il modo in cui ci relazioniamo con loro dipende da noi. Proprio perché la loro natura intrinseca è inconsistente e non solida, possiamo trasformarli e integrarli nel nostro viaggio trasformando le esperienze negative in leve di cambiamento.

Insight Light ci offre una tabella di marcia. Un nuovo modo di scrivere la nostra storia, che ci aiuti a prendere coscienza di quella luce che risiede oltre il dolore e nella quale dobbiamo confidare. Iniziamo un viaggio per poter intravedere la vera natura della nostra mente e confidare che possiamo riposarci in essa. È come tornare a casa.

Un altro passo interessante è lavorare con la decostruzione del sé. Dalla psicologia abbiamo bisogno di costruire un senso di sé coeso e forte. Dalla meditazione impariamo ad affrontare il nostro senso di sé in modo più realistico e fluido. Questo sentimento di identità viene esplorato in un modo che ci porta coesione e unione interna.

Tuttavia, sappiamo dall'esperienza pratica diretta che il Sé non è qualcosa di fisso o solido, ma è in continua evoluzione ed evoluzione.

Questa esperienza trasforma il sentimento di un'identità solida e rigida in un'esperienza non dualista con cui possiamo muoverci più liberamente. Ci apre un nuovo modo di avvicinarci alle nostre etichette mentali e al concetto di noi stessi che abbiamo di noi stessi, che a volte può essere molto limitante.

Trasformandosi e lavorando in parallelo con queste due prospettive, il rapporto con la mente ordinaria scompare. trasformando, le fonti di conflitto si stanno dissolvendo e stiamo diventando più connessi con il nostro vero natura. Raggiungere progressivamente uno stato di maggiore calma mentale e benessere generale.

Qual è il modo in cui la soggettività umana viene intesa dalla Psicoterapia Umanista?

Dalla Psicoterapia Umanista, lavoriamo investigando la radice dell'emozione e le fonti del conflitto.

Ognuno di noi nasce in un ambiente specifico in cui si manifestano diverse forme di relazione: modelli di attaccamento, interazione con referenti genitoriali, il trattamento buono o cattivo che riceviamo dai nostri genitori, le norme o i limiti che si definiscono nei sistemi che frequentiamo, le forme di comportamento...

Tutto questo sta configurando un quadro di riferimento interno dal quale interagiremo con noi stessi e con gli altri.

Dall'approccio terapeutico, esploriamo quella soggettività che determina il modo in cui integriamo le esperienze vissute e come ci relazioniamo con esse. Abbiamo bisogno di sapere non solo quali erano gli spazi di conflitto, le loro cause e le loro manifestazioni, ma anche come ciascuno li decodifica e li percepisce.

Queste emozioni disturbanti vengono fissate attraverso micro eventi che possono diventare micro traumi o traumi più complessi, arrivando a condizionare la nostra vita in modo molto limitante Regalo.

Il tipo di emozioni (la loro gestione, intensità e processi mentali associati) dipenderà dalla storia personale di ciascuno. Tendenze personali, modello di attaccamento, prime esperienze, traumi, sistema familiare...

Attraverso Insight Light, questa visione soggettiva si integra contemplandola all'interno di un processo di interdipendenza. Ci sono state una serie di cause e condizioni perché le esperienze nel nostro continuum mentale si manifestassero e si fissassero in un certo modo. Ma essendo qualcosa di condizionato, si ritiene che possa essere trasformato.

Possiamo osservare in modo non identificato le circostanze che si sono verificate. Poiché la nostra mente non è qualcosa di fisso o solido, ma un continuum con le sue qualità intrinseche, possiamo allenarci a trasformare la relazione che abbiamo in quelle esperienze.

La consapevolezza gioca un ruolo molto importante e la percezione della realtà come esperienza soggettivo, ci permette di trasformare la visione della nostra storia da un luogo più gentile a noi. Anche se l'obiettivo è quello di muoversi verso una visione della realtà più ampia e penetrante.

In base al tuo lavoro nei programmi di formazione, quali sono stati gli aspetti che hanno maggiormente interessato o sorpreso gli studenti?

Quando gli studenti iniziano a meditare, realizzano l'enorme potenziale dentro di loro. Cominciano a sentirsi più responsabili della propria vita. All'inizio può essere un po' stordito, ma poi apprezzano la sensazione di libertà interiore che questo porta loro.

Scoprono che il raggiungimento di uno stato di felicità e benessere non dipende da fenomeni esterni. È chiaro che ciò che accade intorno a noi ci influenza, ma iniziano a rendersi conto che la chiave della felicità è nelle loro mani: nella loro mente-cuore.

Un altro elemento importante è l'espansione della coscienza. Scoprono aspetti di se stessi e degli altri che prima erano trascurati. Si sentono più liberi quando si tratta di integrare i cambiamenti interni perché sono più consapevoli dell'impermanenza e dell'interdipendenza dei fenomeni e li vivono in modo più naturale e con meno resistenza.

Vorrei evidenziare un altro aspetto, che è forse il più importante: imparano a integrare un rapporto molto più amorevole e gentile con se stessi. Ciò consente loro di avere una base stabile da cui avviare le modifiche necessarie per liberare le fonti di conflitto e interagire con gli altri dallo stesso atteggiamento di gentilezza e Io rispetto.

La pratica della compassione si diffonde come il profumo del profumo. Questo fa parte di un processo, ma è un denominatore comune che viene naturale, se si fa buon uso della pratica.

Quali sono gli obiettivi principali che ti sei posto durante la progettazione e la promozione di questi corsi?

C'è un lungo cammino percorso da grandi maestri che hanno osservato e studiato a fondo la mente per secoli.

La mia aspirazione è continuare ad approfondire il percorso della meditazione e integrarne i benefici nella pratica della psicologia.

Essere in grado di fornire risorse e tecniche che diano agli altri la possibilità di raggiungere uno stato di benessere e appagamento. Aiuta a seminare quei semi in modo che portino frutto e aiuti a maturare la mente.

Con questa motivazione, ho progettato questi corsi. Offrire una tabella di marcia in cui possiamo imparare a fidarci di più della nostra saggezza e bontà innate.

Attualmente ho creato diversi programmi che aiutano a percorrere questo percorso:

• Trasforma la tua mente, risveglia il tuo cuore. È un corso di sviluppo personale di nove mesi, distribuito in sessioni settimanali su tre trimestri: conoscerti, connetterti, reinventarti. Percorriamo un cammino dove approfondiamo, in ognuno, in modo integrale.
• Mental training nella gestione emotiva in cinque step RIAST. È un programma di otto settimane in cui impariamo a gestire e trasformare le emozioni in cinque passaggi.
• Psicomeditazioni: sono meditazioni che integrano risorse terapeutiche per aiutarci a prendere coscienza e trasformare in modo indotto le fonti di conflitto.
• Mentoring Mind: si tratta di sessioni terapeutiche in cui la meditazione viene utilizzata come risorsa, per allenare la mente contro determinati conflitti o tendenze negative. Dalla consapevolezza e dalla consapevolezza, impari a neutralizzarli o sostituirli con quelli positivi.

Penso che la psicologia occidentale abbia ancora molto da imparare dalla visione che queste pratiche contemplative ci danno.

Ci aprono nuove prospettive che possiamo indagare e applicare nel nostro mondo occidentale. C'è un grande bisogno di tornare a una vita più semplice e gentile, dove possiamo ritrovare un nuovo modo di relazionarci con noi stessi e con gli altri.

Assumerci la responsabilità della nostra vita, sviluppando qualità come la compassione e smettendo di cercare all'esterno ciò che già abbiamo dentro.