Come concepiscono l'Aldilà le varie Religioni?

Tutte, assolutamente tutte le culture hanno sviluppato un'immagine concreta dell'aldilà. L’idea del nulla dopo la morte è un concetto molto moderno; Nel corso della storia dell'umanità, ciascuna comunità ha generato una particolare visione della vita post-mortem, alcuni dei quali molto elaborati e che spesso presentano diversi punti in comune.

L'articolo di oggi vuole essere una breve analisi di la visione dell'aldilà di sei civiltà con religioni: Cultura greca, egiziana, cristiana, buddista, cultura vichinga e l'antica religione azteca. A ciascuno di essi abbiamo dedicato una sezione, anche se stabiliremo anche un certo confronto che ci permetta di intravedere quali aspetti hanno in comune. Continua a leggere se sei interessato all'argomento.

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Come concepiscono l’aldilà le varie religioni?

Anche se abbiamo commentato nell'introduzione che ciascuna delle culture considera una realtà concreto dopo la morte, è ovvio che questa visione varia a seconda della società che le progetta idee.

Ci sono religioni che affermano l'esistenza di un processo dopo la morte, che determinerà se il defunto è degno di entrare nel regno della felicità perpetua o se, al contrario, merita una punizione per tutta l'eternità.

D'altra parte troviamo altre culture, come quella azteca, che "classificano" i defunti secondo il tipo di morte e non prestano particolare attenzione al modo in cui hanno vissuto la loro esistenza terrestre. Infine, altri sistemi di credenze, come quelli che compongono il Buddismo, si concentrano su uno stato d’animo piuttosto che su un luogo specifico, come vedremo.

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La Grecia e la dimora delle ombre

Gli antichi greci, almeno fino all'epoca classica, immaginavano il regno dei morti come un luogo oscuro dove le anime dei defunti vivevano come ombre.. Secondo Omero, queste ombre non avevano la capacità di discernere e vagavano per l'Ade (il nome della loro casa) confuse e senza meta.

La prospettiva era, come possiamo vedere, molto poco lusinghiera. A poco a poco si formò un'autentica geografia dell'Ade, un autentico mondo sotterraneo a cui si accedeva attraverso l'Acheronte, un vero e proprio fiume che era nascosto dietro alcune rocce e che, secondo i Greci, costituiva l'ingresso del Ade. In quel fiume attendeva Caronte, il barcaiolo, la cui missione era trasferire il defunto sulla sua barca nel regno dei morti. Questo barcaiolo doveva essere pagato con un obolo (una moneta), per cui i parenti del defunto avevano l'abitudine di depositarlo negli occhi o nella bocca del defunto.

Non possiamo divertirci qui la descrizione della geografia dell'Ade greco. Sì, menzioneremo l'origine del nome; Ade era il dio degli inferi, il signore dei morti, che aveva ricevuto il suo regno, secondo la tradizione, da un gioco d'azzardo giocato con i fratelli Zeus e Poseidone. Questi ultimi ebbero la fortuna di ricevere rispettivamente il cielo e i mari, mentre l’Ade dovette accontentarsi il mondo oscuro dell'aldilà, che, secondo i testi più antichi, non era sotterraneo, ma al di là Oceano.

La moglie di Ade è Persefone, la core dei riti misterici, la Proserpina romana. Ade è suo zio, mentre la fanciulla è figlia di Demetra, sorella degli dei e protettrice dei raccolti e della fertilità della terra. Infatuato della nipote, Ade la rapisce e la porta nel suo regno infernale, da dove la giovane potrà partire solo ogni primavera, quando i campi rifioriscono. Tuttavia, con l'arrivo dell'autunno, è costretta a tornare nuovamente dal marito.

Questo antico mito stabilisce un evidente rapporto tra morte e vita, rapporto che d'altronde era abbastanza comune presso i popoli antichi. Persefone sarebbe, allora, il seme che, sepolto nella terra (patria dei morti), fa risorgere la vita e così nutre il mondo. Vivi e morti sarebbero quindi indissolubilmente ed eternamente connessi.

nel tempo di Platone (S. Va. C.) cambia sensibilmente il concetto di aldilà. Nell'opera Gorgia, il filosofo espone la teoria della ricompensa post mortem, secondo la quale i virtuosi e gli eroi (cioè cioè coloro che partecipano all'idea del Bene) troveranno la felicità eterna sugli Champs Elysées, circondati dal piacere e dalla bellezza. Invece, i malvagi che rifiutano il Buono e il Bello saranno condannati al Tartaro, la cupa regione dell'Ade bagnata dal Flegetonte, il fiume di fuoco. Si stabilisce così un chiaro parallelo tra la concezione platonica del fuoco come entità purificatrice e l’idea che sarebbe poi prevalsa nel cristianesimo.

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Egitto e identità eterna

Questo concetto di "classificazione" delle anime si ritrova anche nella mitologia post-mortem degli antichi egizi, quindi, dopo la morte, il defunto assiste alla pesatura del suo cuore, unico organo a non essere stato asportato con la mummificazione. Così le viscere vengono depositate sulla bilancia di Maat, la Giustizia, dal dio-sciacallo Anubi. Osiride, il morto e risorto e signore degli inferi, presiede l'atto.

Sul piattino di fronte al cuore, Anubi pone la piuma di Maat, leggera e precisa, che determinerà il peso delle azioni del defunto. Se il cuore pesa più della piuma, vorrà dire che la malvagità del defunto è eccessiva, per cui non gli sarà permesso di accedere alla vita eterna. In tal caso, Ammyt, il Grande Divoratore, divora il defunto e la storia finisce lì.

Esistono evidenti parallelismi tra il mostro Ammyt e il Leviatano della tradizione giudaico-cristiana., incaricato di divorare le anime empie. Troviamo numerose rappresentazioni di questo essere negli affreschi delle chiese medievali, spesso rappresentato come un mostro dalla bocca enorme e dai denti feroci, pronto a divorare l'anima del morto.

Nel caso egiziano, questo finale è stato particolarmente tragico. Nella cultura egiziana, a differenza di quella greca (nella quale, ricordiamolo, il defunto non era altro che un'ombra senza nome), l'anima del defunto continua a mantenere la sua identità. Infatti, il compito principale del rito di mummificazione è quello di mantenere “intatta” la forma del defunto, affinché, in questo modo, la sua Ba e il suo Ka (due delle parti spirituali di cui è composto l'essere umano) siano in grado di riconoscerlo e così raccogliere ciò che era stato disperso con la morte. Vale a dire che, per gli egiziani, la morte è un istante di “piccolo” caos, in cui le componenti si disintegrano; Per garantire la vita eterna è quindi necessario riunire ciò che è stato separato e rimodellare l'identità del defunto, piena e completa.

Ciò ricorda inevitabilmente la morte di Osiride per mano del fratello geloso Seth e il suo successivo smembramento. Le diverse parti del corpo del dio furono distribuite su tutta la terra e Iside, sua sorella e moglie, fu incaricata di recuperarle per rimettere insieme il corpo di suo marito. Così, Osiride, il morto e risorto (dopo tre giorni, tra l'altro, in chiaro parallelismo con Gesù) diventa il signore dei morti e garante della vita eterna.

Punizione e ricompensa nella tradizione giudaico-cristiana

Un'altra caratteristica in comune che il concetto egiziano di morte ha con il cristianesimo è: l'idea di preservare il corpo dopo la morte. Ebbene, anche se i cristiani non mummificano i loro morti, è loro vietato cremarli. L'idea è che non si può intervenire nella distruzione della carne, poiché essa risorgerà nel Giorno del Giudizio, alla seconda venuta di Cristo.

Inizialmente, si parlava del Giudizio Universale come del momento in cui il mondo sarebbe finito e le anime sarebbero state giudicate collettivamente in base alle loro azioni. Tuttavia, questa fine, profetizzata nel millesimo anno della venuta al mondo del Salvatore, non è arrivata. Né ci fu alcuna fine del mondo nell’anno 1033, anno che segnò il millesimo anniversario della morte e risurrezione di Gesù. Di conseguenza, il concetto di salvezza cominciò a cambiare: non esisteva più solo un giudizio collettivo alla fine dei tempi, ma dopo la morte individuale, il defunto verrebbe giudicato personalmente. In questo caso, al posto di Anubi, l'iconografia presenta l'arcangelo Michele che tiene la bilancia e lotta contro il diavolo, che cerca di sbilanciarlo per impossessarsi dell'anima.

Nel caso cristiano troviamo, quindi, anche una "classificazione" delle anime in base ai loro atti in vita. Ai tradizionali luoghi del Paradiso e dell'Inferno si aggiunse nel XIII secolo il concetto di Purgatorio, luogo indefinito dove Le anime “intermedie” (cioè quelle che non erano né malvagie né virtuose) “purgavano” i loro peccati in attesa di un accesso definitivo alla Tesoro.

Il caso del Purgatorio è curioso, poiché la sua invenzione è dovuta, in un certo senso, all'evoluzione della società nel Basso Medioevo. I secoli XII e XIII sono i secoli dell'ascesa delle città e del commercio e dell'ascesa della borghesia. Il prestito monetario ha cessato di essere una "cosa ebraica" e i banchieri cristiani cominciano a fare affari con gli interessi. In altre parole, sfruttano il tempo, poiché più passa il tempo, maggiori saranno gli interessi che il cliente a cui è stato prestato il denaro dovrà pagare. Pertanto, il cambiamento di mentalità è evidente: il tempo non è più patrimonio esclusivo di Dio, ma appartiene anche all'uomo. È il momento in cui i cristiani pagano la Chiesa per abbreviare gli anni di Purgatorio dei loro cari. Dio non ha più l’ultima parola, quindi, nel castigo eterno.

Le saghe vichinghe e l'ultima dimora dei guerrieri

La società vichinga, pur essendo eminentemente guerriera, attribuiva particolare importanza alla morte nel combattimento eroico. Coloro che erano caduti con onore sul campo di battaglia furono allevati dalle Valchirie, bellissime donne che cavalcavano destrieri alati e li portavano ad Asgard, la casa degli dei. Lì, nella "Sala dei Caduti" (il famoso Valhalla), questi guerrieri vivevano una vita di piaceri per l'eternità, in compagnia di Odino, il signore degli dei.

Nella mitologia vichinga sull'aldilà troviamo un concetto simile a quello della mitologia azteca: quello di "classificare" quelli uccisi dal tipo di morte piuttosto che dalle loro azioni, sebbene, nel caso dei Viking, anche questi siano stati presi in considerazione. considerazione. COSÌ, coloro che morivano per cause naturali si recavano in un altro luogo, il Bilskimir, gestito in questo caso da Thor, il signore del tuono. Naturalmente vi si poteva accedere solo se il defunto aveva nobiltà di cuore.

Infine, c'era un terzo luogo, Helheim, il territorio di Hela, l'agghiacciante dea della morte, figlia del malvagio Loki. Era un luogo inospitale e desolato, come il Tartaro greco, dove marcivano le anime di coloro che erano stati veramente malvagi. Helheim (radice più che probabile della parola inglese inferno, inferno), fu trovato nelle profondità di Yggdrasil, l'albero cosmico, e, In modo simile a quanto accaduto con Cerbero (il cane a tre teste che custodiva Ade), fu protetto da Garm, un cane mostruoso. Helheim era un luogo davvero terrificante, ma a differenza del Tartaro greco (che ricordiamo era bagnato da un fiume di fuoco) e dell'inferno cristiano, la punizione I vichinghi erano costituiti da masse e masse di ghiaccio e tempeste di ghiaccio, il che dimostra, ancora una volta, che il concetto di vita ultraterrena è adattato all'ambiente della società che crea.

I diversi “tipi di morte” aztechi

Mictlán era la terra dei morti nell'antica cultura azteca. Era gestito da Mictlantecuhtli, il terribile signore della morte, e da sua moglie Mictecacíhuatl. Mictlán era un luogo sotterraneo, composto da ben nove piani di profondità, infestato da ragni, scorpioni, millepiedi e uccelli notturni. E se il regno era terribile, il suo signore non lo era da meno; Mictlantecuhtli era rappresentato come uno scheletro il cui cranio era colmo di denti, in un sinistro sorriso eterno. Aveva i capelli arruffati e i suoi occhi brillavano nell'oscurità di Mictlán.

In modo curiosamente simile all'Ade greco, il regno dei morti era irrigato da diversi fiumi che scorrevano sottoterra; Il primo di essi era la prima prova che il defunto doveva superare, per la quale era indispensabile essere accompagnati da un cane guida. Per questo motivo era consuetudine che i defunti venissero sepolti con carcasse di questo animale, oltre che con numerosi amuleti che dovevano aiutare il defunto a superare tutte le prove che lo attendevano, che non erano poche. È curioso sottolinearlo la velocità di putrefazione del cadavere era indicativa della rapidità con cui l'anima stava superando le prove: quanto più velocemente il corpo veniva consumato, tanto più fortunato aveva il defunto nell'aldilà.

Il mondo sotterraneo azteco è, quindi, una sorta di auto-miglioramento, che culmina con un processo individuale di cui il defunto è giudice di se stesso, poiché deve fare appello alla sua coscienza. Tuttavia, in definitiva, la geografia di Mictlán è dovuta più al tipo di morte che la persona ha subito. Così gli eroi furono destinati a Tonatiuhichan, un luogo vicino al sole dove venivano inviate anche le donne morte di parto, anch'esse considerate eroine. C'era invece un ultimo posto: Tlalocan, riservato a chi moriva per annegamento o per fulmini (perché era la dimora del dio Tlaloc, signore degli elementi).

Buddismo e salvezza personale

In tutta questa mostra risalta il caso del Buddismo. A differenza di altre religioni, questa filosofia orientale nega l'individualità; l'anima non possiede una propria identità e, in realtà, l'autentica salvezza verrà dalla liberazione dell'anima samsara o ciclo eterno di reincarnazioni.

Il Buddismo ritiene che la morte sia un mero passaggio da un'esistenza all'altra, per la cui preparazione è essenziale la meditazione. Attraverso di essa il sé si dissolve e diviene pienamente consapevole della non permanenza e insostanzialità di tutte le cose. La liberazione (la famosa nirvana) è, quindi, l'annullamento dell'esistenza come tale e, quindi, del sé, dell'identità individuale. Lui nirvana (letteralmente dal sanscrito "raffreddare soffiando", cioè raffreddare il desiderio) non è altro che uno stato di illuminazione, non un luogo, a differenza delle altre religioni.

Il fatto che il Buddismo non riconosca un luogo fisico e concreto post-mortem ha senso se consideriamo che, per questa filosofia l'anima è un elemento indefinito, non un'identità piena come nel caso dell'Antico Egitto. Così, la ruota infinita del samsara è sottoposta ad un ciclo di reincarnazioni, a seconda dell'energia vitale che accumuliamo, karma, e la sua liberazione definitiva sarà possibile solo quando entreremo nello stato di nirvana: la comprensione che, in realtà, nulla rimane e nulla è.