Sincronicità: la scienza delle coincidenze significative

Vedere il mondo in un granello di sabbia, e il paradiso in un fiore selvatico, copre l'infinito nel palmo della tua mano e l'eternità in un'ora.

—William Blake

Alcuni indizi su sincronicità o coincidenze significative

Abbiamo tutti sperimentato coincidenze di fatti a cui di solito non diamo più importanza di quella di una sorprendente curiosità. Stiamo pensando a qualcuno e, proprio in quel momento, riceviamo da lui una chiamata; ricordiamo una persona che non avevamo in mente da molto tempo e la incontriamo più tardi nel strada, o alla radio c'è una canzone che è strettamente legata a qualcosa che accade in quella fiera momento. Alcune persone raccontano esperienze che possono sembrarci ancora più sorprendenti, come sognare eventi che poi accadono o percepire un incidente o la morte di qualcuno vicino in lontananza.

Da un punto di vista eminentemente razionale, questi fatti sono una questione di fortuna, coincidenze alle quali non dovremmo dare più importanza di quanta ne abbiano. Da parte loro, gli eventi straordinari sono considerati invenzioni di persone che vogliono richiamare l'attenzione o interpretazioni errate di eventi oggettivi.

Tuttavia, lo psichiatra svizzero Carl Gustav Jung vide, nelle coincidenze di eventi altamente improbabili, l'espressione di un fenomeno che meritava di essere studiato con rigore. In questo senso coniò il termine sincronicità, che definì come la presentazione simultanea di due fatti che non sono legati da un rapporto di causa ed effetto, ma dalla loro senso.

Cos'è la sincronicità secondo Jung?

Lo sviluppo del concetto di sincronicità nasce dalla collaborazione tra Carl Gustav Jung sì Wolfgang Pauli, premio Nobel per la fisica e uno dei padri della meccanica quantistica. È quindi un concetto in cui convergono approcci dalla fisica e dalla psicologia. La collaborazione di questi autori si è concretizzata nel 1952 con la pubblicazione del libro congiunto La sincronicità come principio delle connessioni acausali. In questo libro la sincronicità è considerata un elemento chiave per comprendere il rapporto tra la psiche e la materia.

Jung descrive tre categorie di sincronicità: nel primo, la coincidenza tra un contenuto mentale (pensiero, sentimento, a sognare) e un evento esterno (ricevi una chiamata da qualcuno a cui stavi pensando). La seconda è la coincidenza tra una visione interiore e un evento che accade lontano (sognare un incidente o la morte di una persona che accade nella realtà). Il terzo è avere un'immagine di qualcosa che poi accadrà in futuro. Si sottolinea che le immagini su cui si basa la sincronicità non sono necessariamente presentate letteralmente ma possono essere manifestate simbolicamente.

Il pensiero razionale non accoglie questo tipo di fenomeno, quindi quando si sviluppa il concetto di sincronicità, Jung ricorre a quello che viene spesso chiamato pensiero orientale. Questo tipo di pensiero è legato a ciò a cui di solito ci riferiamo quando parliamo di intuizione.

Pensiero occidentale vs pensiero orientale

Pensiero razionale, meccanicistico e materialista in cui si sostiene la visione del mondo occidentale a partire dall'illuminismo, e che è alla base delle nostre credenze, presuppone la linearità del tempo e la causalità dei fenomeni.

Da questo paradigma, la scienza mette in discussione la causa dei fenomeni con l'intenzione di controllare e prevedere gli eventi. Nella sua metodologia è essenziale costruire modelli e astrazioni basati su generalità statistiche. Casi isolati, quelli che si discostano dalla norma, come le sincronicità, sfuggono a un'approssimazione statistiche, quindi non sono contemplate dalla scienza, né dal nostro sistema di credenze costruito secondo la stessa logica e influenza.

Tuttavia, questo non è stato il modo di pensare predominante nella storia dell'umanità, né lo è nemmeno oggi nei vari contesti culturali. Jung riteneva che la sincronicità fosse un fenomeno coerente con le visioni del mondo orientali, come quella cinese da cui il taoismo o le visioni del mondo dell'antica India, che hanno una concezione del tempo e dello spazio diversa dalla nostra.

Il pensiero orientale, in cui è necessario includere anche molte delle visioni del mondo indigene, ritiene che tutti gli elementi dell'universo siano collegati formando un'unità. La realtà concreta, cioè ciò che osserviamo, è considerata come una manifestazione illusoria di un principio soggiacente. Ogni elemento dell'universo è considerato un riflesso di qualcosa di superiore che lo racchiude. L'universo è visto come un grande organismo in cui ogni elemento che lo compone è intrinsecamente interrelato e allo stesso tempo ne è uno specchio. L'individuo è quindi considerato come un microcosmo che riflette le dinamiche del macrocosmo, dell'intero universo..

Dalla logica di un universo visto come una totalità, composto da elementi interdipendenti, operanti sotto l'influenza di un principio soggiacente, quando un evento la domanda naturale non riguarderebbe la sua origine o causa, come facciamo di solito, ma su quali altri eventi possono verificarsi in questo modo. simultaneo.

Dal punto di vista orientale si comprende che ogni momento nell'universo ha una qualità particolare, con la quale rtutti gli elementi suonano in modo sincrono. Questo tipo di logica sarebbe il sostentamento dell'astrologia o degli oracoli. Al momento della nascita di un individuo, le stelle si trovano in una certa posizione e simbolicamente ne c'è una registrazione in ogni persona, che ne è condizionata.

Allo stesso modo, quando si consulta un oracolo, dei tarocchi, dei segni del guscio di tartaruga ecc., non lo è presenti casualmente, ma corrispondono al particolare momento e situazione da cui il interrogatorio; e grazie a questa relazione si può dare un significato simbolico a ciascuno di questi eventi. In questo schema la sincronicità sarebbe quel fenomeno che permetterebbe di comprendere quel legame tra l'interrogatorio del richiedente e la composizione degli elementi dell'oracolo.

La dimensione simbolica nella sincronicità

Jung mette in evidenza come Nel pensiero orientale ai numeri viene data, oltre alla loro funzione quantitativa, una dimensione qualitativa e simbolica. Per esemplificare quanto sopra, racconta una breve storia della tradizione cinese sulla storia di un regno che doveva decidere se andare o meno in guerra. Poiché non c'era consenso, il consiglio dei saggi ha votato; il risultato è stato di 3 voti a favore e 5 contrari. Tuttavia, il re decise di entrare in guerra perché 3 era il numero dell'unanimità. I numeri, come la sincronicità, sono considerati intermediari tra il mondo quotidiano e quello spirituale.

La concezione che ci sia un principio unificante nell'universo, una strana forza che è origine e motore di tutto, e che fornisce armonia e struttura nel caos, è stato presente in varie filosofie e visioni del mondo. Questo principio unificante è stato chiamato Tao, Logos, Senso e con caratteristiche simili è il fondamento delle principali religioni orientali come il Taoismo, il buddismo, Induismo, Zen. Sebbene gli siano stati dati nomi diversi, tutte queste descrizioni mantengono quella realtà, cioè, Gli elementi concreti e osservabili, così come le nostre duplici astrazioni, sono la manifestazione esterna del of Uno. La storia dell'universo e dell'umanità sarebbe una manifestazione dei diversi aspetti di questo principio unificante.

Si considera inoltre che i diversi cicli e ritmi presenti in natura sono espressione di questo principio di fondo underlying. Per il pensiero orientale il tempo non scorre in modo lineare ma circolare, l'immagine della spirale, come quella del guscio della lumaca. Pertanto, il tempo è stato visto come un'espressione dei cicli eterni di nascita, morte e rigenerazione. Questi cicli sono presenti nella natura, nella storia dei popoli e negli individui.

Molti dei modelli e delle concezioni del misticismo orientale che hanno accompagnato l'umanità per migliaia di anni hanno cominciato ad avere risonanze e paralleli con le descrizioni sulla composizione e la dinamica della materia, fornite dai fisici che furono i precursori della meccanica quantistica verso 1920. Jung notò quei paralleli e lo vide come un'opportunità per dare alle sue osservazioni e intuizioni sulla sincronicità una solidità argomentativa. Pertanto, decise di approfondire quegli studi, scambiando corrispondenza, idee e scoperte con molti dei fisici precursori della meccanica quantistica, tra cui Albert Einstein e Wolfang Pauli.

Fisica quantistica, pensiero orientale e sincronicità

Il meccanica quantistica È quella branca della fisica che si occupa di descrivere il comportamento delle particelle subatomiche, cioè delle parti più piccole di cui è composto l'universo.

Una confusione simile a quella che possiamo sperimentare quando sperimentiamo una potente sincronicità, cioè il nostro punto di vista razionale e strutturato viene scosso, era quello che vivevano i fisici all'inizio del secolo scorso, quando iniziarono a scoprire il modo strano, o addirittura magico, in cui si comporta la materia subatomico.

Lo stesso Albert Einstein, che con la sua teoria della relatività rivoluzionò la scienza e fu il precursore della fisica teoria dei quanti, ha dedicato gli ultimi 20 anni della sua vita a cercare di mostrare le incongruenze della teoria dei quanti, che cosa Gli sembrava incredibile che il mondo funzionasse in un modo così unico. Studi successivi hanno mostrato che, a livello subatomico, il mondo si comporta in gran parte in modo imprevedibile e paradossale, mettendo in discussione con forza il nostro buon senso.

Sperimentalmente è stato verificato che se una delle particelle è interessata, l'altra è alterata in modo sincrono. Se, come a quanto pare, tutti gli elementi che compongono l'universo, noi compresi, sono la conseguenza di un grande esplosione di una massa molto densa, si può dedurre che a livello subatomico continuiamo a mantenere un legame con la intero universo.

Somiglianze con il pensiero orientale

Il rapporto tra fisica quantistica e cosmologia orientale è un argomento complesso e controverso.

È ben noto che le particelle subatomiche possono comportarsi a volte come onde ea volte come particelle. Forse la cosa più sorprendente per la nostra mentalità cartesiana sono i risultati sperimentali in quelli che è evidenziato che un atomo può essere e non essere in un posto, o essere in due posti al tempo. Inoltre, che può girare in una direzione e allo stesso tempo nella direzione opposta. Tutto questo ricorda il mondo del mistero di cui ci parlano sia Jung che i mistici quando ci riferiamo al principio unificante e alle sue manifestazioni.

Il fisico David Bohm postula che un ordine implicito opera nell'universo, alla base dell'ordine spiegato, riproducendo le differenze che il Buddismo fa tra il mondo illusorio di Maya e il principio unificante. I fisici descrivono anche che gran parte della costituzione della materia che osserviamo è vuota, essendo questo uno degli aspetti a cui allude il Tao.

Sincronicità, frattali e Unus Mundus

spontaneamente, la natura forma certe configurazioni geometriche che sono presenti sotto forma di foglie, spirali di lumache, nelle grotte, sotto forma di ossa, uragani. Questo tipo di modelli di configurazione, noti anche come frattali, sono talvolta considerati una manifestazione in materia di questo principio sottostante. Frattali o forme geometriche archetipiche sono presenti anche in alcune opere d'arte e in architettura.

Il configurazioni archetipiche oltre ad essere considerato una manifestazione di sincronicità, cioè di legame tra il mondo fisico e psichico, può essere un elemento che incide sul piacere estetico generato sia dalla natura che arte. Non poche persone hanno sperimentato che la contemplazione della natura, un dipinto o una scultura, l'ascolto di una certa melodia ha fornito loro qualcosa di più di un piacere estetico, e ha dato loro un'improvvisa comprensione non razionale dell'interconnessione di se stessi con il resto degli elementi del universi.

Questo tipo di esperienza può essere considerata anche come espressione di sincronicità, quando il nostro mondo fisico quotidiano è legato per momenti con una realtà trascendente e misteriosa.

Jung ricorre al termine Unus Mundus del filosofo greco Eraclito per riferirsi a questo principio unificante che è in qualche modo presente anche nel suo concetto di inconscio collettivo. L'inconscio collettivo può essere inteso come quell'“anima del mondo” da cui emergono gli schemi simbolici attuali. nelle mitologie di tutti i popoli, e che come i frattali, tendono a configurare non forme ma modi di agire tipico. I cosiddetti archetipi dell'inconscio collettivo. La sincronicità per Jung può essere una manifestazione di un archetipo costellato, un modo in cui l'anima collettiva influenza la nostra vita, promuovendo qualche esperienza, qualche prospettiva.

Per Jung i fenomeni sincronici erano legati a momenti di grande affettività. Per questo, afferma, che di solito compaiono in momenti di transizione come morti, innamoramenti, viaggi, situazioni in cui siamo in contraddizione con noi stessi o in un dilemma prima di una decisione fondamentale. Possono anche essere catalizzate da un'affettività esaltata in a psicoterapia, e negli stati alterati di coscienza, generati da elementi naturali o chimici.

Alcune persone tendono ad avere maggiori probabilità di sperimentare o essere consapevoli delle sincronicità, ma a volte lo fanno presente in persone scettiche e prevalentemente razionali, aprendo la loro prospettiva e sensibilità a una dimensione simbolica della vita.

Per Jung le sincronicità potrebbero anche far parte della vita collettiva, come quando gli scienziati senza mantenere alcuno scambio di informazioni fare scoperte contemporaneamente, il caso più riconosciuto è il postulato quasi parallelo della teoria dell'evoluzione di Darwin e Wallace.

Sincronicità e il "potere della mente": il creatore della pioggia

Il pensiero positivo e visualizzazioni (attraverso l'immaginazione) può essere efficace nel raggiungimento di obiettivi specifici in alcune persone. Tuttavia, né la fisica quantistica né la sincronicità sono di per sé argomenti scientifici a favore di ciò che viene spesso descritto come "il potere di mente per creare realtà ”,“ credere è creare ”e simili, che sono più legate a un pensiero infantile onnipotente che al scienza. Il potere della preghiera e le buone energie, da parte loro, rimangono ancora nel rispettabile regno della fede e della fede.

La fisica quantistica ha evidenziato la partecipazione del soggetto alla realtà fisica osservata a livello microfisico, e un'interazione tra fisica e psichico, ma da ciò non ne consegue che tale incidenza possa essere manipolata dai soggetti per ottenere manifestazioni nella realtà. La logica quantistica funziona nel regno microfisico, ma nel nostro mondo osservabile continua Il funzionamento della fisica newtoniana e le grandi dimensioni sono condotte attraverso la logica della relatività Einstein. Queste logiche sono correlate ma non estrapolabili. La fisica è ancora alla ricerca di una teoria unificata che integri e tenga conto delle diverse aree.

Da parte sua, la sincronicità, così come il Tao, si riferisce a fenomeni complessi, paradossali, impossibili da ridurre a frasi e ricette di un manuale di crescita personale. In ogni caso, si allontanano dalle logiche di controllo, dominanza, imprenditorialità e progresso con cui le visualizzazioni sono solitamente legate al raggiungimento degli obiettivi. La logica della sincronicità è più vicina al lasciare che accada, risuona e scorre con questo principio sottostante, e spesso si esprime al meglio attraverso l'immaginario poetico e letterario.

La seguente storia della tradizione cinese era la preferita di Jung per trasmettere l'essenza della sincronicità e del Tao.

Il creatore della pioggia

In una certa città cinese non pioveva da diverse settimane, quindi a produttore di pioggia. Quando il vecchio arrivò andò direttamente alla casa che era stata preparata per lui e vi rimase senza fare nessuna cerimonia fino al terzo giorno quando arrivò la pioggia. Quando gli è stato chiesto come avesse fatto, ha spiegato che quando è arrivato in città, si era accorto dell'assenza di uno stato di armonia, in modo tale che i cicli della natura non funzionassero conveniente.

Poiché questo stato di disarmonia aveva colpito anche lui, si ritirò per ristabilire il suo equilibrio, e quando questo equilibrio fu ristabilito secondo lo schema naturale, cadde la pioggia.

Riferimenti bibliografici:

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• Capra, Fritjof Il Tao della Fisica. Málaga: Sirio, 1995.
• Franz, Marie-Luise von Divinazione e sincronicità: la psicologia delle coincidenze significative. Barcellona: Paidós, 1999.
• Jung, C. g. L'interpretazione della natura e della psiche: la sincronicità come principio di connessione acausale. Barcellona: Edicones Paidós, 1991.
• Torba, F. Davide. Sincronicità: ponte tra mente e materia. Barcellona: Kairós, 1989