Utilitarismo: una filosofia incentrata sulla felicità

I filosofi a volte vengono criticati per aver teorizzato troppo sulla realtà e sulle idee che usiamo per definirli e prestare poca attenzione ad indagare la natura di ciò che ci rende veramente felici.

Si tratta di un'accusa fuorviante per due ragioni. La prima è che non è compito dei filosofi studiare le abitudini che possono contribuire a rendere felici grandi gruppi di persone; questo è il ruolo degli scienziati. La seconda è che esiste almeno una corrente filosofica che pone la felicità al centro del suo campo di interesse. Il suo nome è utilitarismo.

Che cos'è l'utilitarismo?

Strettamente legato all'edonismo, l'utilitarismo è una teoria del ramo etico della filosofia secondo cui i comportamenti moralmente buoni sono quelli le cui conseguenze producono felicità. Quindi, ci sono due elementi fondamentali che definiscono l'utilitarismo: il suo modo di mettere in relazione il bene con la felicità degli individui e la sua consequenzialismo.

Quest'ultima proprietà significa che, contrariamente a quanto accade con alcune dottrine filosofiche che identificano il bene con le buone intenzioni che qualcuno ha quando agisce,

l'utilitarismo identifica le conseguenze delle azioni come l'aspetto che deve essere esaminato nel giudicare se un'azione è buona o cattiva.

Calcolo della felicità di Bentham

Esaminare il bene o il male delle azioni concentrandosi sulle nostre intenzioni può sembrare facile quando si valuta il grado in cui siamo moralmente buoni o meno. In fin dei conti, non ci resta che chiederci se con le nostre azioni abbiamo cercato di fare del male a qualcuno o piuttosto di giovare a qualcuno.

Dal punto di vista dell'utilitarismo, tuttavia, vedere se ci atteniamo al bene o al male non è così facile, perché lo è perde il chiaro riferimento che sono le nostre intenzioni, un ambito in cui ognuno di noi è il nostro unico giudici. Cominciamo ad avere la necessità di sviluppare un modo di "misurare" la felicità che le nostre azioni generano. Questa impresa fu intrapresa nella sua forma più letterale da uno dei padri dell'utilitarismo, il filosofo inglese English Jeremy Bentham, che riteneva che l'utilità potesse essere valutata quantitativamente così come si fa con qualsiasi elemento identificabile nel tempo e nello spazio.

Questo calcolo edonistico è stato uno sforzo per creare un modo sistematico di stabilire oggettivamente il livello di felicità derivante dalle nostre azioni, e quindi pienamente conforme alla filosofia utilitaristico. Comprendeva alcune misure per soppesare la durata e l'intensità delle sensazioni positive e piacevoli che si provano e per fare lo stesso con le esperienze dolorose. Tuttavia, le pretese di oggettivare il livello di felicità di un'azione può essere facilmente messa in discussione. Del resto, non esiste un criterio unico e indiscutibile sul grado di importanza da dare a ciascuna “variabile” del livello di felicità; alcune persone saranno più interessate alla durata di queste, altre alla loro intensità, altre al grado di probabilità con cui porterà a conseguenze più piacevoli, e così via.

John Stuart Mill e l'utilitarismo

John Stuart Mill è considerato uno dei pensatori più influenti nello sviluppo teorico del liberalismo, ed è stato anche un entusiasta difensore dell'utilitarismo. Stuart Mill si occupava di risolvere un problema specifico: il modo in cui gli interessi dell'individuo possono scontrarsi con quelli di altre persone nella ricerca della felicità. Questo tipo di conflitto può apparire molto facilmente a causa del fatto che la felicità e il piacere ad esso associati possono essere solo sperimentato individualmente, e non socialmente, ma allo stesso tempo gli esseri umani hanno bisogno di vivere nella società per avere certe garanzie di sopravvivenza.

Ecco perché Stuart Mill mette in relazione il concetto di felicità con quello di giustizia. Ha senso che lo abbia fatto in questo modo, perché la giustizia può essere intesa come un sistema di mantenimento di un quadro di relazioni sane in cui ciascuno all'individuo viene garantita la protezione contro determinati attacchi (trasformati in reati) pur godendo della libertà di perseguire i propri obiettivi.

I tipi di felicità

Se per Bentham la felicità era essenzialmente una questione di quantità, John Stuart Mill ha stabilito una differenza qualitativa tra i diversi tipi di felicità.

Quindi, secondo lui, la felicità di natura intellettuale è migliore di quella basata sulla soddisfazione prodotta dalla stimolazione dei sensi. Tuttavia, come vedrebbero psicologi e neuroscienziati anni dopo, non è facile delimitare questi due tipi di piacere.

Il principio della più grande felicità

John Stuart Mill ha fatto di più per l'utilitarismo con cui era entrato in contatto attraverso Bentham: aggiunta definizione al tipo di felicità che dovrebbe essere perseguita da questo approccio etico. In questo modo, se fino ad allora si era compreso che l'utilitarismo era la ricerca della felicità che è il risultato delle conseguenze delle azioni, Stuart Mill ha specificato il tema di chi sperimentare quella felicità: quante più persone possibile.

Questa idea è ciò che viene chiamato il principio della più grande felicità: dobbiamo agire in modo tale che le nostre azioni producano la maggior quantità di felicità nel maggior numero quante più persone possibile, un'idea che assomiglia in qualche modo al modello morale proposto decenni prima del filosofo Immanuel Kant.

L'utilitarismo come filosofia di vita

L'utilitarismo è utile come riferimento filosofico attraverso il quale strutturare il nostro modo di vivere? La facile risposta a questa domanda è che scoprirlo dipende da se stessi e dal grado di felicità che l'attuazione di questa forma di etica genera in noi.

Tuttavia, c'è qualcosa che può essere concesso all'utilitarismo come filosofia generalizzabile; Al giorno d'oggi c'è un numero maggiore di ricercatori disposti a condurre studi sulle abitudini di vita che sono associate a felicità, il che significa che questa teoria filosofica può offrire modelli di comportamento un po' più chiari di quanto non offrisse 100 anni.