L'importanza di praticare Mindfulness e compassione

Nel tradizione buddista, Consapevolezza e compassione sono considerate le due ali dell'uccello della saggezza, e si pensa che entrambi siano essenziali per poter volare, quindi si praticano insieme e si rafforzano a vicenda.

Per praticare la compassione, è necessaria la consapevolezza, perché dobbiamo essere in grado di diventare consapevoli del sofferenza propria e degli altri, senza giudizio, attaccamento o rifiuto, per provare compassione verso la persona che soffre.

Ma, soprattutto, per svolgere pratiche di compassione sono necessari livelli minimi di attenzione che si ottengono con la pratica della mindfulness (García Campayo e Demarzo, 2015). Alcune delle prime pratiche compassionevoli, come la consapevolezza nella respirazione compassionevole e scansione del corpo compassionevole, mira a sviluppare la consapevolezza e ridurre il vagabondaggio della mente, pur essendo associato a un atteggiamento compassionevole di base.

Il legame tra consapevolezza e compassione

È noto che la pratica della mindfulness rappresentata dai due principali protocolli di intervento sviluppati, il programma

Riduzione dello stress basata sulla consapevolezza (MBSR) (Birnie et al, 2010) e il programma Terapia cognitiva basata sulla consapevolezza (MBCT) (Kuyken et al 2010), aumentare la compassione. La compassione non è specificamente insegnata in questi programmi, ma vengono inviati messaggi impliciti sull'importanza di essere compassionevoli e gentile con te stesso e i tuoi processi mentali quando parli dell'atteggiamento compassionevole, un elemento che è nucleare nella pratica di consapevolezza.

Tuttavia, quando i due interventi sono associati, la terapia della compassione porta alla coniugazione della consapevolezza con i processi mentali coinvolti. dietro l'impegno sociale per cercare di rendere il mondo migliore, e l'impegno individuale per stabilire legami di attaccamento e affetto quando lo siamo sofferenza. La compassione è un concetto più ampio della consapevolezza e, in effetti, gli studi indicano la possibilità che è un trattamento più efficace della mindfulness in alcune patologie specifiche, come, depressione (e nei disturbi legati all'immagine di sé, al senso di colpa e all'autocritica), oltre ad interventi focalizzati sull'aumento del benessere psicologico in soggetti sani.

Le differenze tra le due pratiche

Concentrandosi sulla psicobiologia che dà origine alla consapevolezza e alla compassione, ci sono grandi differenze tra le due pratiche.

Mentre i processi mentali più legati alla mindfulness generano una forma di metacognizione e regolazione dell'attenzione legata all'attività del regioni medie prefrontali ed è quindi una conquista evolutiva recente (Siegel 2007), la compassione è molto più antica ed è legata al sistema di cura dei mammiferi. Si tratta di sostanze come ossitocina e altri ormoni legati alla sensazione di attaccamento sicuro, e anche a sistemi e reti neurali legati all'amore e all'affiliazione (Klimecki et al 2013). La tabella seguente riassume il contributo di ciascuna delle due terapie.

Tabella: Contributi specifici delle terapie di consapevolezza e compassione

CONSAPEVOLEZZA	COMPASSIONE
Domanda a cui rispondi	Qual è l'esperienza qui e ora?	Di cosa hai bisogno ora per stare bene e ridurre la sofferenza?
obbiettivo	Diventa consapevole della vera esperienza e accetta la sua natura	Consolare il soggetto di fronte alla sofferenza, comprendendo che il dolore primario è inerente all'essere umano
Rischio di ogni terapia se non bilanciata con l'altra	Accetta il disagio del soggetto, dimenticando i suoi bisogni, concentrandosi esclusivamente sull'esperienza. Eventuale mancanza di motivazione e atteggiamento etico e compassionevole verso se stessi e verso il mondo	Non accettare l'esperienza della sofferenza primaria (che è inevitabile e inerente alla natura umana). Non concentrandosi sul qui e ora, sulla vera natura delle cose, e concentrandosi esclusivamente sulla ricerca di sentirsi meglio in futuro

In conclusione

L'esperienza dell'autocommiserazione può sembrare paradossale: da un lato, la sofferenza presente è vissuta con accettazione, ma allo stesso tempo è intesa a ridurre la sofferenza futura.

Entrambi gli obiettivi non sono incompatibili, ma complementari: il primo (accettazione consapevole dell'esperienza del sofferenza) è il riconoscimento della natura umana, e la seconda è la via da seguire (compassione) di fronte alla realtà di Primo.

Riferimenti bibliografici:

• Birnie K, Speca M, Carlson LE. Esplorare l'auto-compassione e l'empatia nel contesto della riduzione dello stress basata sulla consapevolezza (MBSR). Stress e salute 2010; 26, 359-371.

• Garcia Campayo J, Demarzo M. Manuale di consapevolezza. Curiosità e accettazione. Barcellona: Siglantana, 2015.
• Klimecki OM, Leiberg S, Lamm C, Singer T. Plasticità neurale funzionale e cambiamenti associati negli affetti positivi dopo l'addestramento alla compassione. corteccia cerebrale 2013; 23:1552-61.

• Kuyken W, Watkins E, Holden E, White K, Taylor RS, Byford S, et al. Come funziona la terapia cognitiva basata sulla mindfulness? Ricerca comportamentale e terapia 2010; 48, 1105-1112.

• Siegel D. Il cervello consapevole. New York: Norton, 2007.