Perché essere compassionevoli richiede coraggio e coraggio

La compassione a volte è intesa come una qualità che ci rende vulnerabili, condiscendente con ciò che siamo, con ciò che ci accade. Qualcosa di simile a "scolare il fascio". Quindi pensare a una persona compassionevole può far venire in mente immagini di persone che trovi fragili o deboli.

Nel dizionario possiamo trovare la definizione di compassione come sentimento di tristezza che produce vedere qualcuno soffrire e che ci spinge ad alleviare il suo dolore, la sua sofferenza o a porvi rimedio o evitarlo in alcuni senso. Ma in realtà non è solo questo.

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L'importanza della compassione

In realtà, la compassione non è un sentimento che si identifica necessariamente con la tristezza, ma piuttosto con sentimenti di valore, coraggio e rispetto verso noi stessi e verso gli altri. Va oltre i nostri istinti primordiali.

Infatti, per uno dei ricercatori pionieristici dell'auto-compassione a livello mondiale (Kristin Neff, 2003), la compassione verso noi stessi si basa su:

• Essere consapevoli e aperti alla propria sofferenza
• Sii gentile e non condannarci
• Siate consapevoli di condividere le esperienze di sofferenza con gli altri, invece di imbarazzarci o sentirci soli, mostrando la nostra comune apertura all'umanità.

Cosa c'è di più, Compassion Centered Therapy (CFT) ideata dallo psicologo britannico Paul Gilbert, è stato progettato per le persone che presentavano problemi mentali complessi e cronici derivati ​​dall'autocritica, dalla vergogna e che provenivano anche da ambienti conflittuali.

Detto questo, sembra allora che il fatto di non vergognarci di ciò che pensiamo e sentiamo di noi stessi è una delle cose che ci rende coraggiosi e coraggiosi. Ma c'è molto di più nella compassione.

Sistemi di regolazione emotiva

C'è una ricerca che indica che il nostro cervello contiene almeno tre sistemi di regolazione emotiva per reagire alle cose che percepiamo dai seguenti sistemi (Paul Gilbert, 2009):

1. Sistema di minaccia e autodifesa

Questo sistema è quello incaricato di rilevare e rispondere rapidamente dal litigio, dalla fuga, dalla paralisi o dall'affrontare una situazione, dall'ansia, dalla rabbia o dal disgusto. La paura di essere ferito in un certo senso sarebbe il tuo carburante principale.

Quando questo sistema è più attivo degli altri, tendiamo a relazionarci con il mondo e le persone che ci circondano cercando protezione e sicurezza contro possibili minacce alla nostra integrità fisica o physical mentale. Come se fossimo in pericolo.

Nel bene e nel male, è un sistema primitivo che dai priorità alle minacce alle cose piacevoli (Baumeister, Bratlavsky, Finkenauer & Vhons, 2001), ed è chiaro che all'epoca in cui vivevamo circondati da bestie pronte a divorarci, ci era molto utile.

2. Sistema di attivazione della ricerca di incentivi e risorse

Questo sistema cerca di offrirci sentimenti che ci spingono a ottenere risorse per sopravvivere, prosperare e soddisfare i nostri bisogni vitali come esseri umani (Depue & Morrone - Strupinsky, 2005)

È un sistema che cerca di sentirsi ricompensato con cose come sesso, cibo, amicizie, riconoscimenti o, comfort che attiva il sistema di protezione e minaccia quando per qualche motivo ci viene impedito di ottenere queste cose.

Cioè, questo sistema ci aiuta e ci motiva a soddisfare i nostri bisogni vitali di base come esseri sociali, ma per A volte un eccesso di esso può portarci a desiderare obiettivi che non possiamo raggiungere e disconnetterci da ciò che possiamo (Gilbert, 1984; Klinger 1977). Di conseguenza, possiamo sentirci frustrati, tristi e sopraffatti quando sentiamo di essere pienamente coinvolti nei nostri lavori o progetti e le cose non vanno come previsto.

3. Sistema di comfort, soddisfazione e sicurezza

Questo sistema ci aiuta a fornire pace ed equilibrio nelle nostre vite. Quando gli animali non devono difendersi dalle minacce o ottenere necessariamente qualcosa, possono essere soddisfatti (Depue & Morrone-Strupinsky, 2005).

Questo sistema risveglia sentimenti di soddisfazione e sicurezza facendoci sentire che non abbiamo bisogno di combattere per ottenere qualcosa. Si tratta di una pace interiore che genera sentimenti di assenza di bisogni e aumenta la connessione con gli altri.

Addestrarci in questo sistema può renderci compassionevoli. e può essere molto efficace per il nostro benessere.

La gentilezza, la tranquillità e la sicurezza che possiamo percepire dal nostro ambiente verso noi stessi agiscono nei sistemi che sono anche associati a sentimenti di soddisfazione e gioia generati dagli ormoni chiamati endorfine.

Il ossitocina è un altro ormone correlato (insieme alle enforfine) con sentimenti di sicurezza nelle relazioni sociale che ci fornisce i sentimenti di sentirci amati, desiderati e al sicuro con gli altri (Carter, 1998; Wang, 2005).

In effetti, ci sono prove crescenti che l'ossitocina è legata al supporto sociale e riduce lo stress, e che le persone con bassi livelli di esso hanno alti livelli di risposta allo stress (Heinrichs, Baumgatner, Kirschbaum, Ehlert, 2003).

Perché essere compassionevoli richiede coraggio e coraggio?

Pertanto, essere coraggiosi quando si tratta di relazionarsi con il mondo che ci circonda, stabilire relazioni, essere aperti, non rifiutare o evitare o fingere di preoccuparsi della vita degli altri, potrebbe avere a che fare con il sentirsi bene con noi stessi se stessi e può anche evitare di sviluppare patologie psicologiche in futuro. Che ci piaccia o no, siamo e continuiamo ad essere esseri sociali. Ed è qui che entrerebbe in gioco la compassione.

Cioè, grazie a questo sistema di comfort, sicurezza e soddisfazione, possiamo allenarci a sviluppare le qualità di compassione e non lasciarci trasportare dagli istinti primordiali che cercano di soddisfare i nostri desideri e bisogni insoddisfatti in ogni cosa momento. Ma per quest'ultimo, sono necessarie grandi dosi di coraggio e audacia.

Grandi dosi di coraggio e audacia nel senso di poter riconoscere a noi stessi che in termini di benessere è meglio rinunciare a volte a ciò che vogliamo (lasciarci trasportare da sistemi basati sulla minaccia o sul successo), dare priorità a ciò che veramente apprezziamo (sistema di comfort, soddisfazione e sicurezza).

Riferimenti bibliografici

• Baumeister, RF; Bratslavskij, E; Finkeneauesr, C. e Vohs, K.D (2001) "Il male è più forte del bene", Review of General Psychology, 5: 323-370.
• Carter, C.S. (1998) "Prospettive neuroendocrine sull'attaccamento sociale e l'amore", Psiconeuroendocrinologia, 23: 779-818.
• Depue, R.A e Morrone-Strupinsky, J.V. (2005) "Un modello neurocomportamentale di legame di affiliazione", Scienze comportamentali e cerebrali, 28: 315-395.
• Gilberto, P. (1984) Depressione: dalla psicologia allo stato cerebrale. Londra: Lawrence Erbaum Associates Inc.
• Heinrichs, M.; Baumgartner, T.; Kirschbaum, C. e Ehlert, U. (2003) "Il supporto sociale e l'ossitocina interagiscono per sopprimere il cortisolo e la risposta soggettiva allo stress psicosociale", Biological Psychiatry, 54: 1389-1398.
• Wang, S. (2005). “Un quadro concettuale per integrare la ricerca relativa alla fisiologia della compassione e alla saggezza di wisdom Insegnamenti buddisti "in P. Gilbert (Ed.), Compassione: concettualizzazioni, ricerca e uso in psicoterapia (pagg. 75-120). Londra: Bruner. Routledge.