La teoria esistenzialista di Martin Heidegger
La teoria esistenzialista di Martin Heidegger È considerato uno dei principali esponenti di questo movimento filosofico, associato soprattutto ad autori di fine Ottocento e inizio Novecento. A sua volta, l'esistenzialismo è stato un movimento che ha fortemente influenzato la corrente della Psicologia Umanista, i cui principali rappresentanti erano Abraham Maslow e Carl Rogers e che negli ultimi decenni si è trasformata in Psicologia Positiva.
In questo articolo analizzeremo i principali approcci del controverso filosofo tedesco Martin Heidegger nel suo contributi alla filosofia esistenzialista, compresa la sua comprensione del suo lavoro come parte del esistenzialismo. Cominciamo col vedere cos'è esattamente questa corrente filosofica.
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Che cos'è l'esistenzialismo?
L'esistenzialismo è una corrente filosofica in cui sono stati classificati pensatori disparati come Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger. Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, lo psicologo Karl Jaspers, lo scrittore Fyodor Dostoevsky o il regista Ingmar Bergman.
Tutti questi autori hanno in comune il loro concentrarsi sulla natura dell'esistenza umana. In particolare, si sono concentrati sulla ricerca del senso come motore di una vita autentica, per la quale hanno evidenziato l'importanza della libertà individuale. A loro si unirono anche le loro critiche all'astrazione e alla concezione del pensiero come aspetto centrale.
Martin Heidegger, il filosofo a portata di mano, ha negato la sua connessione con la filosofia esistenzialista; nella sua opera, infatti, sono stati distinti due periodi, e il secondo di essi non può essere classificato all'interno di questa corrente di pensiero. Tuttavia, le proposte e gli oggetti di studio della sua prima fase hanno un evidente carattere esistenzialista.
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Biografia di Martin Heidegger
Martin Heidegger è nato nel 1889 a Messkirch, una città della Germania. I suoi genitori erano devoti cattolici romani; Ciò ha portato Heidegger a studiare teologia all'Università di Friburgo, anche se alla fine ha deciso di perseguire la filosofia. Nel 1914 conseguì il dottorato con una tesi sullo psicologismo, corrente che mette in luce il ruolo dei processi mentali.
Negli anni '20 ha lavorato come Professore di Filosofia all'Università di Marburgo e successivamente all'Università di Friburgo, in cui si sarebbe allenato per il resto della sua carriera. Durante questo periodo iniziò a tenere discorsi incentrati sulle sue idee sull'esistenza umana e sul suo significato, che svilupperà nel suo libro "Essere e tempo", pubblicato nel 1927.
Nel 1933 Heidegger fu nominato rettore dell'Università di Friburgo, carica che lasciò 12 anni dopo. La sua affiliazione e la sua partecipazione attiva al Partito Nazionalsocialista dei Lavoratori Tedeschi - meglio conosciuto come "Partito Nazista" -; infatti, Heidegger tentò senza successo di diventare il filosofo principale di questo movimento.
Heidegger morì nel 1976 nella città di Friburgo in Brisgovia; a quel tempo aveva 86 anni. Nonostante le critiche che ha ricevuto per la sua collaborazione con i nazisti, per le contraddizioni tra le sue opere e per la sua ignoranza di altri autori dello stesso tempo, attualmente questo filosofo è considerato uno dei più importanti tra i XX secolo.
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La teoria esistenzialista di Heidegger
L'opera principale di Heidegger è "Essere e tempo". In esso l'autore cerca di rispondere a una domanda chiave: cosa significa esattamente "essere"? Che cos'è l'esistenza, e qual è la sua caratteristica fondamentale, se esiste? Ritrovò così una questione che, a suo avviso, era stata trascurata dalla filosofia fin dall'età classica.
In questo libro Heidegger sostiene che questa domanda deve essere riformulata alla ricerca del significato dell'essere, piuttosto che di esso in sé. Attorno a ciò afferma che non è possibile separare il senso dell'essere da uno specifico contesto spaziale e temporale (con la morte come elemento strutturante); beh, parlane esistenza umana come "Dasein" o "essere-nel-mondo".
A differenza di quanto sostenuto da Cartesio e da altri autori precedenti, Heidegger riteneva che le persone non lo siano entità pensanti isolate dal mondo che ci circonda, ma l'interazione con l'ambiente stesso è un aspetto fondamentale del essere. Per questo non è possibile dominare l'essere e cercare di farlo porta a una vita priva di autenticità.
Di conseguenza, la capacità umana di pensare è secondaria e non va inteso come ciò che definisce il nostro essere. Scopriamo il mondo attraverso l'essere-nel-mondo, cioè attraverso l'esistenza stessa; per Heidegger la cognizione è solo un suo riflesso, e quindi lo sono anche la riflessione e altri processi simili.
L'esistenza non dipende dalla volontà, ma siamo "buttati" nel mondo e sappiamo che è inevitabile che la nostra vita finisca. L'accettazione di questi fatti, così come la comprensione che siamo una parte in più del mondo, ci permette di dare un senso alla vita, che Heidegger concettualizza come il progetto dell'essere-nel-mondo.
In seguito gli interessi di Heidegger si spostarono su altri argomenti. Ha evidenziato l'importanza del linguaggio come strumento fondamentale per comprendere il mondo, ha esplorato il rapporto tra arte e ricerca della "verità" e ha criticato l'atteggiamento sprezzante e irresponsabile dei paesi occidentali nei confronti del natura.