Sandra García Sánchez-Beato: unire psicologia e meditazione

La psicoterapia non nasce nel vuoto, ma si basa su una serie di idee e pratiche che affondano le loro radici nella storia. Tuttavia, essendo sorto nelle società occidentali, non è sempre stato in contatto diretto con idee e pratiche di altre culture.

Ecco perché negli ultimi decenni, con l'intensificarsi della globalizzazione, la psicologia è stata incorporando altri sguardi e altre procedure per intervenire nella gestione degli stati mentali, come il meditazione. Su questo argomento parleremo nelle righe seguenti, in cui intervistiamo la psicologa Sandra García Sánchez-Beato, interessato da tempo a queste antiche pratiche.

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Sandra García Sánchez-Beato: psicologia e meditazione lavorano all'unisono

Sandra García Sánchez-Beato È una psicologa con un orientamento umanistico integrativo e da molti anni cura le persone sia di persona nel suo studio a Madrid sia attraverso sessioni online. In questa intervista parla di come le pratiche legate alla meditazione e al pensiero creativo rafforzino il processo terapeutico.

Come concili la terapia psicologica, da un lato, e l'antica pratica della meditazione, dall'altro? Come si incontrano queste due pratiche?

La meditazione è un veicolo che gli yogi e i grandi maestri affermati hanno usato per approfondire la conoscenza della mente. Sono grandi psicologi, studenti di coscienza.

Anche la riflessione, l'analisi, la ricerca fanno parte del percorso di meditazione. Buddha ci ha detto: "Non credere in qualcosa semplicemente perché l'hai sentito... Piuttosto, dopo l'osservazione e l'analisi, quando... trova qualcosa che sia conforme alla ragione e porti al bene e al beneficio di tutti e di ciascuno, poi accettalo e vivi di conseguenza ad esso".

La psicologia occidentale è una corrente nuovissima, se la confrontiamo con la tradizione della meditazione. È costruito dalla nostra prospettiva su come osserviamo e analizziamo il mondo. L'integrazione di entrambi è un modo per unire percorsi e offrire un linguaggio adatto al nostro mondo attuale. Oggi, fortunatamente attraverso l'esplorazione scientifica si sta dimostrando come la pratica di Consapevolezza provoca cambiamenti nel cervello ispessendo il lobo prefrontale, la nostra area più evoluta come specie.

Nella meditazione abbiamo la percezione diretta della mente che osserva se stessa. Promuoviamo la metacognizione e l'autoconsapevolezza. Valori come empatia e altruismo si integrano e favoriscono una migliore gestione delle emozioni. Questo ci aiuta a disidentificarci dal nostro condizionamento, ad osservare le nostre nevrosi da uno spazio più amichevole e ci dà l'esperienza di riposare nella nostra stessa natura. Qualcosa che non si ottiene dal concettuale, perché l'essenza della mente è proprio non concettuale.

La psicologia segue un percorso complementare. Ci aiuta a costruire un sé forte e centrato e ad ammorbidire i fardelli emotivi. Con la meditazione lasciamo andare l'attaccamento a noi stessi e scopriamo la nostra vera essenza. Può sembrare un percorso contraddittorio, ma non possiamo lasciar andare l'attaccamento al Sé se non abbiamo un Sé ben ancorato e integrato. Se non fatto in questo modo, può portare a seri problemi emotivi. In psicologia lavoriamo dalla dualità.

L'esperienza della meditazione ci porta all'unità. In uno spazio dove le barriere tue e mie svaniscono. Non da un aspetto psicotico, ma da uno spazio non concettuale privo di sofferenza. Favorisce i valori della compassione e dell'altruismo perché ci allontana dall'egocentrismo. Nella misura in cui siamo psicologicamente più stabili e integrati, possiamo fare quel passo.

Di fronte a quali tipi di problemi trovi particolarmente utile la meditazione?

Quando c'è un'identificazione emotiva limitante che subordina la nostra vita, o condizioni che ci intrappolano in comportamenti dannosi, a Di volta in volta, la meditazione ci aiuta a realizzare le qualità intrinseche della nostra mente, come la sua spaziosità, leggerezza e bontà.

Questo così semplice ci permette di percepire che non c'è nulla di fisso o solido in esso. Possiamo osservare come pensieri, emozioni, sentimenti, idee... sono manifestazioni della mente che sorgono e si dissolvono in essa, come le onde si sciolgono nell'oceano.

Questa esperienza ci aiuta a confidare che possiamo trasformare la nostra sofferenza in un'opportunità di crescita e liberarcene, perché non fa parte della nostra natura primordiale. Persone con bassa autostima, insicurezza, ansia, ossessioni... si sentono meglio e sono sorpresi quando si collegano, anche per un istante, a quell'esperienza diretta: la bontà e la calma intrinseche di quello spazio interiore. Scoprono il loro potenziale rafforzando la loro autostima. Si guardano dentro e iniziano ad assumersi la responsabilità della propria vita.

Anche la gestione delle emozioni conflittuali cambia man mano che ci alleniamo alla pratica meditativa: gestione della rabbia, impulsi, autolesionismo, dipendenze emotive, gelosia, comportamenti distruttivi, deficit di attenzione, pensieri limitanti, ossessivi, paure, eccetera. Realizzando la loro inconsistenza ci rendiamo meno reattivi e diamo loro meno potere. Diventiamo meno agganciati e ci abituiamo ad attraversarli, lasciarli andare e trasformarli.

Come avviene il processo di miglioramento attraverso la meditazione? Come se ne accorgono le persone che vengono da te?

I pazienti stanno osservando di essere meno reattivi alle circostanze esterne, aumentando la loro capacità di riflessione e accettazione. Sono più adattati alla loro realtà, senza drammatizzare le situazioni, né svalutare, né idealizzare. Ciò supporta la loro capacità di concentrarsi sul presente, godersi ciò che hanno e non passare così tanto tempo a proiettare eventi negativi o a rimanere agganciati a un passato doloroso.

La pratica dell'osservatore disidentificato della meditazione è integrata nel suo continuum mentale, fornendo uno spazio di coscienza protettiva contro le emozioni conflittuali. Non identificandosi tanto con loro, sono meno condizionati.

Un altro vantaggio è che essendo più concentrati e integrati si permettono di essere più equilibrati e stabili in situazioni avverse. Imparano ad amare se stessi, a prendersi cura di se stessi e ad assumersi la responsabilità della propria vita, prendendo coscienza delle cause e delle condizioni delle proprie azioni.

Osservare la mente, indagare su ciò che accade al suo interno, dà loro un senso di controllo su se stessi e offre loro l'opportunità di cambiare. Rendono la loro mente più flessibile e sono più compassionevoli verso gli altri perché l'ego si dissolve, riposando di più nella sua natura primordiale. Questo è particolarmente allenato nelle meditazioni di visualizzazione, dove si connette con questa sottile energia della mente.

Ho presentato un caso clinico al primo Congresso di Psicoterapie Umanisti a Barcellona, ​​​​con cui ho lavorato da il metodo della psicomeditazione, termine che ho coniato anni fa per definire questa integrazione di meditazione e psicoterapia. Si trattava di un paziente che ha iniziato a praticare la meditazione, in un gruppo settimanale, e abbiamo introdotto la pratica nelle sessioni.

Oggi ha integrato la meditazione nella sua vita quotidiana ei cambiamenti sono molto significativi. È molto consapevole del beneficio che ha portato all'interno del suo processo terapeutico, in aspetti come la sua stabilità emotiva, l'autonomia, la sua capacità di affrontare le difficoltà (ad esempio quella di questa pandemia), la diminuzione della sua reattività e la fiducia nella sua natura di spazio senza danni emotivo.

Quali sono secondo lei, da professionista, i vantaggi di adottare una prospettiva integrativa nell'offerta di servizi di assistenza psicologica?

Gli esseri umani sono complessi e sfaccettati. Interagiamo dal cognitivo influenzato dai nostri pensieri; parliamo e comunichiamo con le nostre parole e il nostro corpo, il che si traduce in un certo comportamento comportamentale.

Abbiamo un mondo emotivo vario e complesso, che condiziona le relazioni con noi stessi, con gli altri e con i sistemi in cui viviamo. Godiamo di un mondo interiore e spirituale che alcuni lasciano da parte, ma è una parte intrinseca della nostra natura umana.

Mi sembra incoerente approcciare un processo terapeutico da trame ridotte, quando si vive di un tutto. Il nostro corpo, parola e mente formano un'unità indissolubile. Tutte le nostre aree devono essere integrate e coordinate, è un lavoro di squadra a cui possiamo avvicinarci dalla terapia, dalla meditazione e dal lavoro sul corpo. Per ottenere un cervello pieno e una personalità integrata, dobbiamo lavorare in modo olistico.

La tua formazione in Belle Arti è anche una delle influenze da cui parti nel tuo lavoro di psicologo. Come usi il disegno in quest'area?

Amo l'arte e tutte le sue manifestazioni, per questo ho studiato Belle Arti come prima opzione. Arte e psicologia sono strettamente legate. Ora lo incorporo nelle mie sessioni perché è legato a quell'espressione unica e creativa che nasce da uno spazio più intuitivo e meno razionale. I disegni mi danno molte informazioni perché non passano attraverso la ragione. Di solito li utilizzo dopo dinamiche di psicomeditazione, dove si raggiungono spazi di coscienza più sottili e profondi, ottenendo risultati molto interessanti.

Attraverso un processo sequenziale di disegni, è possibile tracciare come l'inconscio, che Ho potuto ospitare eventi traumatici, rivela quelle esperienze in modo trasformante e guaritore. A volte ci sono sequenze molto rivelatrici su aspetti negati o repressi di se stessi. Funziona molto bene a tutte le età, sia con gli adulti che con bambini e adolescenti.

Con pazienti dai tratti rigidi o ossessivi mi piace usarlo (non tanto per loro), perché scoprono sfaccettature o nuclei di conflitto che altrimenti non sarebbero consentiti. Improvvisamente vedono riflesso qualcosa di inaspettato e commentano "Non volevo disegnarlo...", "Non so perché è venuta fuori questa immagine..." e questo li sorprende perché li aiuta a prendere coscienza ciò che è stato negato. All'inconscio si apre una porta più sottile di quando si esprime con un'immagine, non lascia tanto spazio per fuggire con le parole o la logica.