פאנפסיכיזם: מה זה, ותיאוריות פילוסופיות המגנות עליו

מאז שחר הפילוסופיה, שאל האדם את עצמו מספר שאלות: באיזו מידה התודעה היא משהו אנושי ייחודי? האם לבעלי חיים אחרים יש הכרה? אפילו הכי פשוט? הסלעים, המים, הדשא... האם לכל זה יכול להיות תודעה?

פנפסיכיזם זוהי מערכת הדוקטרינות הפילוסופיות שבהן מוגן שהתודעה אינה משהו בלעדי למין האנושי, שיצורים חיים אחרים ואפילו אלמנטים דוממים יכולים לקבל את זה או להיות בעלי תפיסות סובייקטיביות של העולם עוטף.

• מאמר קשור: "כיצד דומות פסיכולוגיה ופילוסופיה?"

מה זה פאנפסיכיזם?

המילה פאנפסיכיזם (מיוונית "פאן", "הכל, כל דבר" ו"פסיכי" "נשמה, נפש") מתייחסת ל- מערכת של דוקטרינות פילוסופיות שבהן נטען שלא רק לאנשים, ישויות יש מצפון. כלומר, פאנפסיכיסטים מאמינים שצורות חיים אחרות או אפילו חפצים שבמבט ראשון היינו קוראים להם. דוממים, הם עשויים להחזיק בתכונות מודעת כראוי או בעלי תפיסה סובייקטיבית של העולם מקיף.

יש לציין שרעיונות פנפסיכיסטים אינם זהים. יש מי שמגן על הדעה שלא רק בעלי חיים שמנקודת מבט אנתרופוצנטרית יכולים להיות כאלה מסווגים כעליונים או כאלה, הודות למוחם הגדול והמפותח פחות או יותר, הם יהיו מסוגלים לאכלס תוֹדָעָה. החזון הזה של להיות מודע היה קשור גם לחרקים, צמחים ואפילו מיקרואורגניזמים. הפאנפסיכיזם הנרחב והרדיקלי ביותר מגן על הרעיון שהחוויה הסובייקטיבית נמצאת בכל מקום: היא מצויה בכל דבר.

רקע היסטורי

להלן נראה בקצרה כל תקופה בה הוצגו דוקטרינות, בדרך זו או אחרת. פנפסיכיסטים, מחבריהם ומה הייתה השקפתם המדויקת על מושג התודעה בכל, או כמעט בכולם, דברים.

1. יוון הקלאסית

למרות שלא היה להם מונח ספציפי להגדיר את הרעיון שנמצא במושג הפאנפסיכיזם, מאז תקופת יוון העתיקה, היא עברה פילוסופיה על תודעה וחוויה סובייקטיבית..

בזמנים שלפני האסכולה הסוקרטית, תאלס ממילטוס, שנחשב לפילוסוף הראשון, הגן על הרעיון ש"הכל מלא באלים", כלומר, היה לו חזון פנתאיסטי של טֶבַע.

לפי תאלס, בתוך כל חפץ, כל חיה, כל גרגר חול, היה משהו בעל תכונות דומות למה שאנו מבינים בתודעה.. רעיון זה נחשב לאחת מהדוקטרינות הפאנפסיכיסטיות הראשונות.

שנים לאחר מכן, אפלטוןכשהוא פורש את הפילוסופיה שלו, הגן על הרעיון שכל הדברים, במידה שהם משהו, ולכן, קיימים, חייב להיות איזה רכוש שאפשר למצוא גם בנפש ובנשמה, דברים שגם בשבילו הם היו קיימים. העולם, מחזונו של אפלטון, היה משהו עם נשמה ואינטליגנציה, ושכל יסוד שהרכיב אותו היה גם ישות חיה.

2. רֵנֵסַנס

עם בוא ימי הביניים, הפילוסופיה היוונית נפלה לחושך, כמו גם ידע ותרומות הלניות רבות אחרות.

עם זאת, מאות שנים מאוחר יותר, הודות להגעת האור שהרנסנס ייצג, הצליחו לעלות מחדש רעיונות פנפסיכיסטים ודמויות כמו ג'רולמו קרדנו, ג'ורדנו ברונו ופרנצ'סקו פטריצי תרמו את דעותיהם. למעשה, לפילוסוף האיטלקי האחרון הזה אנו חייבים את המצאת הביטוי "פנפסיכיזם".

עבור קרדנו הנשמה, שאפשר בהחלט להבין אותה כתודעה, הייתה חלק מהותי מהעולם, דבר שלא ניתן להפריד מהמציאות.

ג'ורדנו ברונו חשב ששום דבר בעולם הזה לא יכול לבוא בלי נשמה או בלי עיקרון חיוני.. לכל דבר חייבת להיות מהות שמזכירה במידה רבה או פחותה את מה שאנו בני האדם מזהים כתודעה.

3. המאה ה XVII

ברוך שפינוזה וגוטפריד לייבניץ הציגו שתי דוקטרינות פנפסיכיסטיות.

שפינוזה אומר שהמציאות מורכבת מחומר אחד, שהוא נצחי ויבוא להיות משהו נרדף לאלוהים או למושג הטבע. כולנו נהיה שלם, משהו מודע אבל בשלמותו.

במקום זאת, לייבניץ מדבר על הרעיון שהמציאות מורכבת מיחידות מודעות קטנות, אינסופיות ו בלתי ניתנים לחלוקה (מונאדות) שהם המבנים הבסיסיים של היקום, משהו כמו האטומים של מוּדָעוּת.

• אולי יעניין אותך: "ברוך שפינוזה: ביוגרפיה של הפילוסוף וההוגה הספרדי הזה"

4. המאה העשרים

הגענו למאה ה-20, הדמות הבולטת ביותר של פנפסיכיזם שיש לנו באלפרד נורת' ווייטהד (1861–1947). באונטולוגיה שלו הוא הציג את הרעיון שהטבע הבסיסי של העולם מורכב מאירועים ותהליכים, שהם נוצרים ושהם נהרסים. תהליכים אלו הם אירועים אלמנטריים, אותם הוא מכנה "מקרים" והם חלק מהרעיון של הנפש. מבחינתו, לפעולות נפשיות הייתה השפעה על מבנה הטבע, הם עיצבו את המציאות.

קארל יונג הוא טען שהנפש והחומר כלולים באותו עולם, ושהם נמצאים בקשר מתמיד זה עם זה. פסיכה וחומר הם שני היבטים שונים של אותו דבר, כאילו הם חלק מאותו מטבע.

פנפסיכיזם היום

עם בואה של מלחמת העולם השנייה, הדוקטרינות הפאנפסיכיסטיות איבדו כוח מול הפוזיטיביזם הלוגי. עם זאת, הם עשו קאמבק ב-1979 עם פרסום המאמר "פנפסיכיזם" מאת תומס נגל. מאוחר יותר, מחברים אחרים, כמו גאלן סטרוסון עם המאמר שלו משנת 2006 מוניזם ריאליסטי: מדוע פיזיקליזם כרוך בפאנפסיכיזם העז לגשת למושג הפאנפסיכיזם בצורה מדעית הרבה יותר מאי פעם.

היום יש לנו את הרעיון שהתודעה היא אחת האמיתות הבסיסיות של הקיום האנושי. כל אחד מאיתנו מודע למה שאנחנו מרגישים, למה שאנחנו תופסים. אולי אין לנו מספיק כישורים לשוניים כדי שנוכל לבטא זאת, אבל יש לנו תפיסה סובייקטיבית של המציאות. התודעה שלנו היא מה שאנחנו מכירים בצורה הכי ישירה שיש, אין דרך להפריד את עצמנו ממנה.

עם זאת, באותו אופן שהוא הרבה יותר קרוב אלינו מהשולחן שבו אנחנו עובדים, המשקפיים או הבגדים שאנו לובשים, הם בתורו ההיבט של עצמנו, כמין שרוב המסתורין עוקב אחרינו לייצר. מהי תודעה?

דיוויד צ'למרס, פילוסוף אנליטי אוסטרלי, דיבר על השקפתו הפאנפסיכיסטית על המציאות, מתוך פרספקטיבה עדכנית הרבה יותר ועם שפה אופיינית יותר למאה שבה אנו נמצאים אם נשווה אותה לאפלטון או שופנהאואר. למעשה הוא חושף זאת בהרחבה בספרו המוח המודע: בחיפוש אחר תיאוריה יסודית (1996), שבו הוא מסביר הצורך להבין באיזו מידה אין צורך לקבל שיצורים חיים אחרים, בסיסיים ככל שיהיו, יכולים להיות בעלי תודעה.

בספר זה הוא מדבר על שתי בעיות שעומדות בפני המדע כאשר הוא מנסה להבין את התודעה אשר מראים כי לא ניתן להשליך לחלוטין את רעיון התודעה מחוץ למין בן אנוש. הוא קורא לשתי הבעיות הללו הבעיה הקלה והבעיה הקשה של התודעה:

הבעיה הקלה של המצפון

עם בעיה קלה של תודעה, הוא מדבר על איך המדע, במיוחד מדעי המוח, טיפל לחקור על התודעה אבל לבסס, אפריורי, את מושא המחקר שהם רוצים גִישָׁה. כלומר, הוא מצוין בכל חקירה על היבט הקשור לתודעה והם מתארים אותו בצורה אמפירית נצפית. אז זה, אנו מדברים על מצפון כעל היכולת להבחין, לסווג ולהגיב לגירוי מסוים, או לתקן תשומת לב, לשלוט בהתנהגות מכוונת.

כדי להבין טוב יותר את הרעיון הזה, בואו נראה דוגמה תיאורית למדי. בואו נחשוב על איך בני אדם רואים צבעים. מדענים יודעים שהעובדה שאנו רואים משהו אדום, ירוק או כחול נובעת מהעובדה שעצמים בעלי הצבעים הללו פולטים קרני אור עם אורכי גל שונים.

לפיכך, קרניים אלה, כאשר נכנסות לעין, משפיעות על הקונוסים, התאים המתמחים בהבחנה בצבע. בהתאם לאורך הגל, יופעל סוג כזה או אחר של חרוט. כאשר הם מופעלים, הקונוסים הללו ישלחו דחף חשמלי שיעבור דרך עצב הראייה, וזה יגיע לאזורי המוח האחראים על עיבוד הצבע.

כל זה הוא הסבר קצר מאוד של מה הם המתאמים הנוירוביולוגיים של תפיסת צבע בעין האנושית, וכן ניתן לאמת על ידי ניסוי של הבחנה בין אובייקטים בעלי צבע שונה, טכניקות הדמיה עצבית המראות אילו אזורים מופעלים בעת ביצוע פעילות זו וכו'. זה ניתן להוכחה אמפירית.

הבעיה הקשה של המצפון

צ'למרס קובע בספרו שהמדע אינו מוכן, ואולי אף פעם לא יהיה, להדגים באמצעות טכניקות אמפיריות כיצד מתרחשת החוויה של גירוי ספציפי. אנחנו לא מדברים על איך הם מופעלים לפי אילו תאים או אזורי מוח; אנחנו מדברים על החוויה הסובייקטיבית עצמה: כיצד ניתן לרשום אותה?

כאשר אנו חושבים או תופסים גירוי, ברור שאנו מעבדים אותו, כמו במקרה הקודם של צבע, אולם ישנו היבט סובייקטיבי שלא ניתן להסביר בצורה כל כך מדעית. איך אפשר לראות את הצבע הירוק כצבע הירוק? למה הצבע המסוים הזה? מדוע מול אורך גל מסוים אנו קולטים בדיוק את הצבע הזה ולא אחר?

לא רק לבני אדם יש תודעה

כפי שהערנו בעבר, הרעיון של פנפסיכיזם, כלומר שלכל דבר יש מצפון או נשמה, נותן להבין שאובייקטים שבהתחלה לא נראים כמו משהו עם תודעה מסוימת יכולים להכניס אותו נָכוֹן.

היום, ובאותם קווים כמו עם פילוסופים קלאסיים כמו לייבניץ, יש מי שמגן על כך שכל חלקיק יש להם תודעה ובסך הכל, הם יכולים ליצור מערכות מורכבות יותר, כפי שיהיה במקרה של תודעה בן אנוש. לכל חלקיק יש תודעה מינימלית, שמתווספת לאלו של האחרים, יוצרת תודעה גדולה יותר.

עד לאחרונה יחסית, הרעיון שרק בני אדם היו מסוגלים לחוות כל דבר היה די נרחב, הן במדע והן בתרבות כללי. פחות או יותר היה מקובל שמיני בעלי חיים אחרים, במיוחד פרימטים גדולים או בעלי חיים מורכבים, יכולים להרגיש חוויה סובייקטיבית. ולהיות, במידה רבה או פחותה, מודע.

עם זאת, מדען המוח האמריקאי כריסטוף קוך סבור שאין זה הגיוני לחשוב רק כך קרובים מבחינה פילוגנטית לבני אדם ובעלי חיים יכולים להיות תודעה אינה הגיונית כפי שהיא יכולה להיות לחשוב

למרות שזה לא מגיע לחזון כל כך קיצוני כמו זה של אבן יכול להרגיש כאשר בועטים בו, הוא מגן על זה, עד שהוא מופגן להיפך, הרעיון שאורגניזמים רב-תאיים אינם יכולים לחוות כאב או הנאה אינו מטורף כלל וכלל כפי שניתן לחשוב.

אולי יש להם תחושה מעורפלת לאין שיעור מאדם של חיים, אבל זה לא אומר שהם לא. עם מוחות קטנים יותר, או אפילו לא משהו שאפשר לקרוא לו מוח, תחושת המודע שלהם תהיה פחות מתוחכמת משלנו, אבל היא עדיין תהיה שם. זה יהיה יצור חי שתהיה לו דרך משלו להרגיש סובייקטיבית.

מקרה מעניין נוסף הוא זה של צמחים. סטפנו מנקוסו, בספרו המעניין רגישות ואינטליגנציה בעולם הצומח חושף את מחקריו על התנהגות אינטליגנטית של צמחים, להם הוא מצליח לתת תודעה.

למרות שקשה לדון ברעיון שצמחים מודעים לעצמם, קבוצת המחקר שלו, על סמך מחקרם, הגיעה למסקנה שצמחים הם היו רחוקים מלהיחשב לאורגניזמים פסיביים: הם צריכים להיות בעלי תודעה כלשהי, שממנה תוצא האינטליגנציה שלהם, כדי להסתגל בצורה שהם עושים. עשה.

ביקורת על פנפסיכיזם

הביקורת הגדולה ביותר שהופנתה על הפאנפסיכיזם, ושימוש במונחים בהשראת הרעיון של הבעיה הקשה של התודעה, היא מה שנקרא "בעיית השילוב". איך החלקיקים הקטנים האלה עם תודעות זעירות כביכול מרכיבים אותו ליצירת תודעה מורכבת יותר?

החל מהרעיון שהאטומים שלנו הם חלקיקים מודעים ומהשילוב שלהם נוצרת התודעה שלנו אנושיים, מורכבים יותר וכביכול "מודעים יותר לעצמם": מה אם אנו בני האדם היינו כמו חלקיקים מוּדָע? האם האנושות, בכללותה, היא על-אורגניזם מודע? הטבע, כפי שאמר שפינוזה, הכל חומר מודע? איך אנחנו מצליחים לעשות משהו עם תודעה גבוהה יותר, מבלי שנהיה מודעים לכך?