הרפובליקה של אפלטון: סיכום והסבר על הספר

הרפובליקה זו אחת היצירות החשובות ביותר של אפלטון, שתחילתה בשנת 370 לפני הספירה. ג ', זה מרכיב חלק גדול מהרעיונות הפילוסופיים שלו. הוא מורכב מעשרה ספרים שבהם הוא משקף, בין היתר, על מהו צדק, על מהי מדינה צודקת ואילו פונקציות יש לאדם בחוקתה של מדינה אידיאלית.

בנוסף, הרפובליקה זה כולל ויכוח על פוליטיקה, צדק ואתיקה, והדמות הראשית שלו היא סוקרטס, המורה של אפלטון, שמנהל דיאלוגים בנושאים אלה עם אישים שונים. סוקרטס כאן השינוי האגו של אפלטון המבטא, במציאות, את רעיונות תלמידו.

בואו נראה על מה כל ספר עוסק בסיכום והסבר של העבודה כולה.

סיכום הרפובליקה

ספר I: בספר זה מתחיל הנושא המרכזי המכסה חלק ניכר מיצירה זו: צדק. סוקרטס משקף זאת תחילה עם פולרמאכוס ואז עם תראסימאכוס.

ספר ב ': גלאוקון ואדימנטו מתערבים בספר זה שרוצים לגלות מהו צדק. ישנם גם נושאים כמו קיומם של שלושה סוגי סחורות, מאפייני האדם הצודק והלא צודק. כמו כן, סוקרטס מציע את הפרטים הראשונים כיצד צריכה להיות המדינה האידיאלית.

ספר ג ': ספר זה מתמקד כיצד צריך להיות חינוך האפוטרופוסים העתידיים. סוקרטס מתעמק בתחומים שונים שעל פיהם יש "לפקח" בתהליך החינוכי. מהגיבורים המופיעים בספרות, בהתעמלות ובמוזיקה, וכלה בתמונות שעשו אומנים.

ספר ד ': הספר הרביעי מתחיל בהתנגדות מצד אדימנטו לדברי סוקרטס, שם הוא מאשר כי המושלים צריכים להסתדר ללא כל סוג של רכוש. סוקרטס טוען על הצורך שהעיר בכללותה תהיה מאושרת, ולא רק מעמד אחד. כמו כן, הפילוסוף קובע אנלוגיה בין העיר האידיאלית לנשמה.

ספר V: בחלק זה מתערבים אדימנטו, פולמרקו, תראסימאכוס וגלוקון, שלא מרוצים מתשובותיו של סוקרטס, רוצים שימשיך לפרט פרטים על העיר האידיאלית. למרות שסוקרטס עומד לדבר על צורות השלטון השונות, הוא מגיב תחילה על תפקידן של נשים באותה מדינה אידיאלית.

ספר VI: סוקרטס חושף את טיעוניו מדוע המדינה האידיאלית חייבת להיות מנוהלת על ידי פילוסופים. מצידו, אדימאטו מציין שרוב האנשים חושבים שפילוסופים הם מוזרים. סוקרטס טוען להגנת הפילוסופים כשליטים ומשתמש בשתי אלגוריות: זו של השמש ושל הקו.

ספר VII: בחלק זה מדבר סוקרטס על חשיבות החינוך של הפילוסוף-המלך. כאן הוא חושף את מיתוס המערה על מנת להסביר את חשיבות הפילוסוף כמדריך לאנשים לחלץ אותם מבורות ולכוון אותם לידע.

ספר VIII: גלאוקון מסכם את המסקנות לגבי המצב האידיאלי שהציע סוקרטס בספרים קודמים. סוקרטס אחראי על תיאור ארבעת סוגי השלטון: טימוקרטיה, אוליגרכיה, דמוקרטיה ועריצות. מה שהפילוסוף מתאר כצורות ממשל "חסרות". סוקרטס עובר כל צורת ממשל כשהוא מדמיין את כישלונה של העיר.

ספר ט ': בספר התשיעי סוקרטס מסיים את הרהורו על צורות השלטון השונות, הוא מסכם בשיחה על האדם העריץ וכיצד הוא נובע מהאיש הדמוקרטי. כמו כן, סוקרטס מנסה להראות שהאיש הצודק מאושר מהאיש הלא צודק.

ספר X: בספר האחרון של הרפובליקה, אפלטון חוקר את נושא השירה והמשוררים. סוקרטס וגלוקון מתייחסים לגירוש משוררים מהמדינה האידיאלית.

הסבר הרפובליקה

השפעת עבודתו של אפלטון על התרבות המערבית לאורך ההיסטוריה הייתה עצומה. ההשפעה של המחשבה האפלטונית הייתה רב תחומית מאחר והיא לא השפיעה רק על הפילוסופיה המאוחרת, היא השפיעה גם על אתיקה, פוליטיקה, ספרות, פסיכולוגיה ודת. כל עידן פירש את עבודתו של אפלטון עם הערכים הרווחים בכל רגע, עד ימינו.

ההשלכה בזרמים פילוסופיים מאוחרים יותר כמו ניאופלטוניזם ניכרת. גם בהפצת הנצרות, עם מחברים כמו סנט אוגוסטינוס, ומאוחר יותר, בפילוסופיה הלימודית עם סנט תומאס אקווינס.

הרפובליקה בוחנת נושאים מגוונים כמו ארגון העיר האידיאלית, סוגי השלטון, תפקיד הנשים בחברה, חינוך או תורת הידע. לשם כך, אפלטון משתמש באלגוריות שונות, כולל אחת הידועה בשם מיתוס המערה.

גישה לסוף הצדק

מושג הצדק עולה מהחלק הראשון של הספר. לכל אחת מהדמויות יש רושם משלה על הנושא, פולרמאקו, סוקרטס ותראסימכוס מציגות דעות שונות:

מלכתחילה פולמרקו סבור כי הצדק מורכב מ"לעשות טוב לחברים ורע לאויבים ". רעיון הצדק של דמות זו קשור לזה המיוחס למשורר היווני סימונידס.

עם זאת, סוקרטס שונה מהגדרה זו. מבחינת הפילוסוף, צדק לא אומר להיות מוכן לעשות דברים טובים לחברים, אלא לדעת אילו דברים טובים להם. לפעול זה פשוט לא לפגוע באף אחד.

מצד שני, תראסימאכוס סבור כי צדק הוא "מה שמתאים ביותר." זאת אומרת, עמדתו מגנה כי מה שהוגן הוא מה שקובע החוקים שקובעים מושלים לנוחיותם וכי הם כופים על החלשים ביותר. במובן זה, תראסימכוס מאשר כי העריצים ביותר, הלא צודקים, מאושרים יותר בגלל עריצותם.

כיתות טובין

אז לאיזה סוג סחורה שייך הצדק? על מנת למסגר צדק בתוך סוג של רכוש, גלאוקון מאשר כי ישנם שלושה סוגים של רכוש.

• מוצרים רצויים לעצמם: הם אלה שאנו מחפשים אחר מה שהם ולא עבור התוצאות שהם מציעים. בתוך סוג זה של סחורות ישתייך, למשל, שמחה.
• מוצרים רצויים לעצמם ולהשלכותיהם: הם אלה שאנחנו רוצים לסיפוק שהם מייצרים ולמען התוצאות שהם מביאים לנו. דוגמה מסוג זה תהיה בריאות או ראייה.
• טובין הרצויים לשימושם ולא לעצמם: אלה שמחפשים את היתרונות שהם מספקים, למשל, משכורת.

סוקרטס טוען כי הצדק נמצא בקטגוריה השנייה. כלומר, בסחורה הרצויה עבור עצמם ועל השלכותיהן. עם זאת, גלאוקון מבין שדעה רגילה כוללת צדק בין הסחורות הרצויות לתועלתן ולא לעצמם.

ארגון חברה

איך אתה יכול לדעת מה הוגן או מה לא הוגן? סוקרטס קובע כי יש צורך לדעת תחילה מה הוגן עבור הקולקטיב, העיר, ואז לציין את מונח הצדק האישי.

בעיר האידיאלית שמציע אפלטון, כל אדם מתמחה במקצוע מסוים. באופן זה, המדינה הצודקת מחולקת לשלוש אחוזות, שכל אחת מהן ממלאת את משימתה הספציפית בעיר במטרה לתרום לשפע קולקטיבי:

• שליטים-פילוסופים: אחראים על הכוונת האזרחים.
• שומרי לוחם: הם יגנו על אזרחי האויבים.
• חקלאים, אומנים וסוחרים: הם ייצרו את הסחורה הדרושה לאוכלוסייה.

אנו רואים כיצד עבור אפלטון המדינה האידיאלית מבוססת על חלוקה מעמדית של החברה. עם זאת, עבור הפילוסוף קטגוריות חברתיות אלה אינן צריכות להיות הרמטיות. כלומר, השתייכות למעמד כזה או אחר אינה תורשתית וגם לא קשורה לעושר שיש לכל אדם, אלא בשל היכולות שבאות לידי ביטוי מאז ילדותן, כך ישכילו אזרחים להשתייך לזה או אחר נכס. דרך זו של ארגון החברה מתגלה שוב מאוחר יותר, באמצעות מיתוס המתכות.

דמותו של אפוטרופוס המדינה מופיעה כאן, אזרחים מוכנים לעשות מלחמה שתכונותיהם, הוא מציין, חייבות להיות הבאות: אומץ, כוח, פעילות ופילוסופיה.

על חינוך אפוטרופוס

עוד אחד מהנושאים שאפלטון עוסק בהם הרפובליקה זה של חינוך. המערכת החינוכית המוצעת על ידי הפילוסוף תהיה בשליטה קפדנית כך שהיא גוברת על קידום טובת העיר על פני אינטרסים אישיים. כך הוא קובע כיצד צריך להיות חינוך האפוטרופוסים ושליטי העיר.

מצד אחד הוא מדגיש שהם חייבים להיות אלה שחוששים מעבדות יותר ממוות. לשם כך חשוב שבמהלך חינוכם, כילדים, הם לא ידעו סיפורים בהם האלים מעירים על עוולות. במובן זה הוא מציע לעשות סוג של צנזורה לכמה פסוקים של הומרוס, שם מוצגים אלים וגברים שמתנהגים בצורה לא כנה. יש לפקח על החינוך, עבור אפלטון, ועל הספרות המוסרית המקדמת את טובת העיר על פני הפרט לגבור.

כמו כן, שומרים ולוחמים אינם צריכים להחזיק ברכוש, מעבר לנדרש. רק כך מבין אפלטון כי ימנעו ניצול לרעה של כוחו.

מיתוס המתכות

כיצד להימנע מכך שכל אדם מרוצה מעמדתו החברתית ולא ישנה את סדרי העיר? אפלטון מציע שהפילוסופים, האנשים היחידים שמותרים לשקר לטובת המדינה, יגידו שקר אצילי לאזרחים. זה יהיה מיתוס המתכות, שמצדיק שבני אדם נוצרו על ידי האלים.

באופן זה, נשמתו של כל פרט נכנסת למתכות שונות בפרופורציות שונות, אלה הן: זהב, כסף, ברונזה וברזל. כל מתכת תואמת מעמד חברתי. לכן, האחוזה אליה משתייך כל אדם בעיר מורישה על ידי האלים. לפיכך, על פי מיתוס זה, העמדות יהיו כדלקמן:

• זהב: שליטים
• כסף: שומרים
• ארד וברזל: סוחרים ובעלי מלאכה

אנלוגיה של עיר-נשמה

העיר האידיאלית עבור אפלטון, כלשונו של סוקרטס, היא עיר שיש בה ארבע מעלות: זהירות, אומץ, מתינות וצדק.

קודם כל, ה זְהִירוּת. עיר נבונה היא שמקבלת החלטות טובות. בתוך העיר הנושאים שיש להם זהירות הם השליטים.

שנית, ה ערך. סגולה זו מסייעת להתגבר על קשיים, יש בכוח להילחם נגדם ולקבוע ממה לפחד או ממה לא לפחד. אומץ הוא זה שמאפיין לוחמים.

מצד שני, ה מְתִינוּת בעיר זה קובע את מתינות התיאבון הגופני ופיתויי החושים. זהו המאפיין העיקרי של חקלאים, בעלי מלאכה וסוחרים.

המעלה הרביעית היא צֶדֶק שאפלטון מבין כסדר והרמוניה. זה מופיע כאשר ניתנות המעלות הקודמות.

אפלטון קובע אנלוגיה בין המדינה לפרט. הוא מציע חלוקה משולשת של הנפש האינדיבידואלית:

• רציונלי: מסוגל למדוד, לחשוב ולחשב
• כועס: זה החלק הרגשי של הנשמה
• תיאבון: זה זה שנסחף על ידי רצונות ותיאבון

שלושתם במאזן גורמים לגבר צודק. אנו מבינים שמושג הצדק עבור אפלטון הוא שכל אדם ממלא את ה"תפקיד "המתאים לו בעיר. אם העיר תהיה "שמחה" כתוצאה מכך, האזרחים יהיו "מאושרים".

תפקיד הנשים במצב האידיאלי

אפלטון סבור כי הן הנשים והן הגברים מחזיקים בתכונות הדרושות כדי לשלוט, ולכן עליהן לקבל את אותו החינוך. עם זאת, בכמה הזדמנויות סוקרטס מתייחס לנחיתותן של נשים מכל הבחינות.

במדינה אין מקצוע שנפגע כראוי מגברים או נשים בגלל מין, אלא לאחר שהוא ניחן בטבע מאותן פקולטות לכל המינים, כל המקצועות משותפים לשניהם, רק שבכולם האישה נחותה איש.

פילוסופים כשליטים

אז מתי יגיע המצב האידיאלי על פי אפלטון? הפילוסוף מאשר, באמצעות סוקרטס, שזה יקרה כאשר הפילוסופים ישלוטו. לדברי אפלטון, הפילוסופים הם האניני הטעם היחידים של ידע, אמת ויפה. פילוסופים הם היחידים שמסוגלים להכיר את הטפסים ולכן יש להם ידע אמיתי.

במובן זה, הממשלה שאפלטון מציע אינה נבחרת באופן דמוקרטי אלא רק מי שיודע את רעיון הטוב יהיה מי שמוכן לשלוט.

כדי להסביר את מהותו של הטוב, הוא מתייחס לאלגוריית השמש.

אלגוריית השמש

סוקרטס משתמש בשמש כאנלוגיה לדבר על הטוב. במובן זה, הטוב יהיה כמו השמש. בעוד שהשמש מאפשרת לנו לראות את חפצי העולם הגלוי דרך העין, הטוב מאפשר לגשת לעולם הרעיונות באמצעות אינטליגנציה. במובן זה תושג ההשוואה הבאה:

• שמש: טוב
• עין: מודיעין
• עצמים רגישים: רעיונות

אלגוריית הקו

כיצד הפילוסוף מבין את צורת הטוב? כדי להגיע לשם, אפלטון מייצג באופן מטפורי את דרגות הידע עם קו דרך שהפילוסוף עובר מהאובייקטים הנתפסים על ידי החושים לרעיונות המופשטים של זה לְהִתְנַגֵד. רק הפילוסוף מסוגל להגיע לקישור האחרון בקו זה. זה מחולק לתחום ההגיוני ולתחום המובן. כמו כן שני העולמות הללו מחולקים לשני פלחים אחרים. האלגוריה הזו, למעשה, היא תצוגה מקדימה של מה שהוא יתפתח בו מיתוס המערה.

אלגוריית המערה

מיתוס המערה מסמל היבטים שונים של תורת הרעיונות, או של צורותיו של אפלטון. בה מבדיל הפילוסוף בין שני מישורי ידע: העולם ההגיוני והעולם המובן.

רובנו גרים במערה חשוכה, משורשרת, מסתכלים על קיר לבן בו אנו רואים את הצללים שהאש מאחורינו מטילה, ואנו מאמינים שהם מציאות. עם זאת, מציאות זו אינה נמצאת בתוך המערה.

ה עולם הגיוני זה נמצא בתוך המערה, שם אנו מוצאים שני מישורים נוספים של אותה "מציאות". מצד אחד, הדמיון (eikasía) הוא הצד הנפלא מכולם, הוא הצללים שהאסירים רואים. מצד שני, האמונה (פיסטיס) מתייחס לידע השקרי שיש לגברים על דברים.

אז אם מה שנמצא בתוך מערה זו אינו תואם את המציאות, היכן אפלטון מבין שהמציאות היא?

החלק החיצוני של המערה מייצג ידע אמיתי, ה עולם מובן. עבור אפלטון אנו יכולים לשאוף למציאות רק אם נפסיק להסתכל על הקיר, להאמין בצללים ולעזוב את המערה. לעולם זה ניתן לגישה רק דרך התבונה ואנחנו מוצאים שתי רמות.

מצד אחד, הסיבה הדיסקורסיבית (דיאנואה), מיוצג כאשר האסיר עוזב את המערה ויכול לראות את השתקפות השמש על המים. זה קרוב מאוד להגיע לאמת.

מצד שני, הידע העליון (נואזיס), זה קורה כאשר האסיר מתבונן בשמש, המאירה את הרעיונות, השמש היא הרעיון של הטוב. הגברים והחפצים הטבעיים שהוא מתבונן בהם הם הרעיונות.

אולי גם תאהב: מיתוס המערה של אפלטון

ארגון המדינה האידיאלי של אפלטון

העיר האידיאלית צריכה להיות מורכבת מנשים וילדים, חינוך הצעירים, המלכים הפילוסופים צריכים להיות הטובים ביותר מביניהם ולהצטיין בחינוך ובמלחמה. לאפוטרופסים לא צריך להיות שום דבר פרטי אלא הכל במשותף. שאר האזרחים חייבים לספק את מה שהם צריכים כדי לחיות לפילוסופים המלכים, כדי שיוכלו לשלוט.

ארבעה סוגי ממשל

אפלטון לא רק מתאר את המאפיינים של מדינה צודקת, הוא גם מראה את הסוגים השונים של הממשלה וכיצד כולם נועדו לשחיתות, כפי שהוכיח כַּתָבָה. הפילוסוף עושה מעין סיור היסטורי המסביר כל אחד מהם.

• טימוקרטיה: כללים צבאיים, כבוד וניצחון מוערכים מעל לכל דבר אחר. מנהיגים נבחרים בזכות כישוריהם במלחמה ולא בזכות חוכמתם. נשמתו של האדם הטימוקרטי אינה נשלטת על ידי התבונה אלא על ידי הרוח. "האיש הטימוקרטי נשלט על ידי רגשות."
• אוֹלִיגַרכְיָה: שם כל הכוח הפוליטי שוכן בעשירים. בשל מצב העושר הקיצוני והעוני הקיצוני, מתרחשת החלוקה לשתי ערים, עשירים ועניים נמצאים במלחמה זה עם זה. הליקויים באוליגרכיה מובילים, לדברי אפלטון, לדמוקרטיה.
• דֵמוֹקרָטִיָה: הנובע מקרב העומד בפני העניים נגד העשירים. זה עבור אפלטון הוא אחד הצורות הגרועות ביותר של השלטון, זה רק עולה על העריצות. לדברי אפלטון, במילותיו של סוקרטס, טובת הדמוקרטיה היא חופש וחופש עודף מוביל לעריצות.
• עָרִיצוּת: זה קורה בגלל הידרדרות הדמוקרטיה. העם מכניס יחיד לשלטון לאכוף סדר במדינה ולהגן על האינטרסים שלהם. לאחר שנמצא בשלטון, העריץ מסלק את מי שיכול לחסום את החלטותיו ואזרחיו בסופו של דבר כעבדים.

מאפייני איש העריץ

סוקרטס מתייחס לנושא ההנאות והרצונות. העריץ אינו מסוגל לשלוט ברצונותיו מאחר ונשמתו אינה נשלטת על ידי התבונה, הוא מחפש כל אמצעי להשגת רצונותיו. זה אומלל באותה מידה כמו צורת השלטון העריצית.

שלושת סוגי הגברים ואושר

להגן על כך שהצדיקים מאושרים יותר מאשר אפלטון הלא צודק מבין שיש שלושה סוגים של גברים, בדיוק כמו שהנשמה היא משולשת:

• האיש הנשלט על ידי התבונה ושמחפש חוכמה וידע.
• האיש המנוהל על ידי הרוח ומחפש כבוד.
• האיש המחפש רווח ונשלט על ידי רצונותיו.

עבור אפלטון העוול יהיה האומלל ביותר מכיוון שהוא נשלט על ידי רצונותיו ומתעלם מההיגיון. החיים הטובים והמאושרים הם אלה שמונחים על ידי התבונה, החלק הרציונלי הוא זה שצריך לשלוט בנשמה. במובן זה, רק הצדיק שמח.

לגנות שירה

עבור אפלטון משוררים הם חקיינים שיצירותיהם רחוקות מהאמת. אמנים יוצרים רק עותקים של רעיונות, ולכן העיר הירידה לא צריכה לאפשר שירה.

מיתוס ER

סוקרטס משתמש במיתוס זה כדי להוכיח את אלמוות הנפש ולהראות שהצדק מתגמל בחיים שלאחר המוות את אלה שהיו צודקים. בעוד עוול מעניש את הלא צודק.

אר הוא חייל שחוזר לחיים אחרי שבילה כמה ימים על מדורת הלוויה. האדם קם לתחייה על מנת לספר לחיים מה קורה לנשמתם של הצדיקים והלא צודקים כאשר הם מתים, החלטה זו מתקבלת על ידי האלים. נשמתם של צדיקים מסופקת כאשר הם נולדים בגוף חדש וחייהם החדשים ישקפו את מה שהיה בעברם.

אנו רואים כאן כיצד אפלטון מקבל את רעיון הגלגול מחדש. הנפש האלמותית תיוולד מחדש, כאשר הגוף מת, באלמנט כזה או אחר, תלוי באיזה סוג חיים הוא ניהל בעבר.

תווים

• סוקרטס: נואם מרכזי הרפובליקה. הוא היה המורה של אפלטון והשפיע רבות על הפילוסופיה שלו. בעבודה זו סוקרטס הוא ה אלטר אגו של תלמידו.
• קפלוס: הוא סוחר יווני קשיש. בביתו כל הדיאלוגים מתקיימים והוא זה שמתחיל את השיחה עם סוקרטס.
• תראסימכוס: סופיסט ותלמידו של סוקרטס. בעבודה זו הוא מתנגד לרעיונותיו של סוקרט בנוגע לצדק.
• גלאוקון: פילוסוף יווני ואחיו של אפלטון. הוא מלווה את סוקרטס את מרבית הדיאלוג ומנסה לברר מה המשמעות של צדק באמת.
• פולמרקו: הוא בנו של קפלוס ותלמידו של סוקרטס. הוא אחד מאלה שמתנגדים לנאום סוקרטס ב הרפובליקה.
• Adimanto: אח של אפלטון ותלמידו של סוקרטס. בהתחלה הוא לא מסכים מאוד עם דברי המורה שלו, אולם בסופו של דבר הוא משכנע אותו.

אם אהבת את המאמר הזה, אתה עשוי להתעניין גם ב:

• הכל על אפלטון: ביוגרפיה, תרומות ועבודה של הפילוסוף
• התנצלותו של סוקרטס