מדוע פרות קדושות בהודו?

הוא מספר את האפוס של הרמאיאנה, שנכתב במאה ה-3 לפני הספירה. ג. ואחד החשובים בהודו, שהמלך השאפתני וישמיטרה חשק את הפרה המפוארת בבעלותו של ואשתיה, חכם חצר. הפרה, שנקראה סורבהי (או קמדנו על פי מקורות אחרים), הייתה לא רק הבקר המופלא ביותר, אלא גם ניחנה בתכונות קסומות. תוהה, וישמיטרה גנבה את החיה ולקחה אותה איתו.

בהיותה מודעת לכך שגם היא וגם בעליה היו בסכנה, סוראבי הפרה הפעילה את כוחותיה. קסם להרים צבא של לוחמים רבי עוצמה, שהתעמתו עם חיילי המלך גזלן. לבסוף, הובס וישמיטרה החמדן, וחזר בתשובה הוא ברח ליער והפך לאיש קדוש.

אגדה זו היא רק אחת מהעדויות הרבות לחשיבותה של הפרה בתרבות ההודית. חשיבות זו חורגת הרבה מעבר למסורת גרידא, והפרה עומדת כחיה קדושה אמיתית, שלה שחיטה וצריכת בשר אסורה או מוגבלת כיום ברוב מדינות הודו. הפרת חוקים אלו נענשת בקנסות גבוהים מאוד ואף שנות מאסר בחלק גדול מהשטח.

מדוע פרות קדושות בהודו? הצטרפו אלינו למסע בו ננתח מאיפה יכולה הייתה להגיע הקדושה הזו האופיינית כל כך לארץ עמק האינדוס.

• מאמר קשור: "אנתרופולוגיה: מהי ומהי ההיסטוריה של דיסציפלינה מדעית זו"

מדוע פרות קדושות בהודו?

מקורה של קדושה זו אובד בחשכת הזמן. הסיפור שסיפרנו אינו היחיד בקורפוס המיתולוגי ההינדי הכולל את הקשר של הפרה עם הקודש; אנו מוצאים מספר סיפורים הכוללים את סוראבי, הפרה הקסומה, בעלילתם.

סורבהי, הפרה הקוסמית

האגדה של הנסיך סאטיאברט היא מאוד משמעותית. הדמות הזו התבררה כל כך רעה שאביו שלו, המלך, העניש אותו בגלות של שתים עשרה שנים. סתיאוורת שוטט ביער, רעב ושומם, במהלך שנות עונשו.

בסופו של דבר, הרעב היה כל כך מייסר עד שהנסיך הרג את סוראבהי, הפרה הקדושה, כדי לספק את העצום שלו. תיאבון, למרות שהיה מודע לכך שהוא עושה טעות חמורה ושהוא ייענש על כך. כך זה היה. כאשר שמע החכם ואשתיה, בעל הפרה, על חילול הקודש, הוא קילל את סתיאוורת וקרא לו. טרישנקו, שפירושו "הבעל שלושת החטאים", מרמז על מספר החטאים החמורים שהאיש ביצע. הנסיך. ביניהם, כמובן, רצח סורבהי וצריכת הבשר הקדוש שלה.

סורבהי היא הפרה הקוסמית של ההינדואיזם. מאוקיינוס ​​החלב, ים חלבי ענק שהאלים בחש, הופיעה הפרה הקדושה, הנקראת גם גאו מאטה. מכאן ואילך, כל האלים שוכנים בגופה של הפרה הקדמונית הזו.: על קרניו ברהמה, האל הבורא, בעוד, למשל, על המצח אגני, אל האש, ועל פטמות העטינים, וארונה.

זו עשויה להיות אחת הסיבות לכך שמושג הקדושה לגבי בעל חיים זה הופיע. אם סורבהי (או גא מאטה) היא הפרה הקוסמית, הגוף השמימי שמגן על האלוהויות (עליהן הוא מזין ומגן), הפרה זה הופך למרכיב מגן חיוני לתרבות ההינדית, אז הריגת בעל חיים זה הופך להיות א מְעִילָה.

• אולי יעניין אותך: "מהי פסיכולוגיה תרבותית?"

קשרים הודו-אירופיים

עם זאת, הדת ההינדית אינה היחידה שזוכה לזכותה בדמות הפרה הקוסמית הקדומה. למעשה, אלמנט זה קיים כמעט בכל התרבויות שמגיעות האינדוארופאים הקדומים. זה המקרה של התרבות ההודית, אבל גם של היוונית העתיקה והסקנדינבית.

אין צורך לזכור את שפע המיתוסים היווניים שבהם מופיעה הפרה. אנו יכולים לצטט, למשל, את חטיפת איו על ידי זאוס התאוותן תמיד, שהאל הופך אותו לפרה כדי שאשתו הרה לא תחשוד. אבל, מעל לכל, המקום שבו אנו מוצאים דמיון בלתי עוררין לחלוטין עם הסיפור ההינדי של הפרה הקדמונית הוא בעתיקות מיתולוגיה סקנדינבית: בתחילת הדרך, היתוך של קרח (Níflheim) עם אש (Múspellheim) הוליד את Authumla או "הגדול אחות", הפרה המקורית שהעטינים שלה זורמים 4 נהרות חלב שאגב, האכילו את Ýmir, הענק שמגופו היה יצר את העולם.

גם אצל עמים שאין להם שום קשר לתרבות ההודו-אירופית, אנו מוצאים מסירות עזה לפרה כחיה קדושה.. במצרים העתיקה, אגוז, אלת הכספת השמימית, הייתה מיוצגת לעתים קרובות כפרה שמימית, ביחס ברור מאוד עם הפרה הקוסמית ההינדית והסקנדינבית. מנגד, האלה חתור, מגינת הלידה, האמהות והפוריות, התגלמה כאישה עם ראש של פרה או עם כיסוי ראש של קרני בקר, ביניהם היה לעתים קרובות ירח, סמל נשי מאוד עַתִיק. בקיצור, ניכר שהפרה הייתה חיה חשובה מאוד בדתות עתיקות, ולא רק באלה ממוצא הודו-אירופי. אולי ניתן למצוא את ההסבר בחשיבות הרבה שהייתה לבהמות לקהילות החקלאיות הראשונות, שכן הם היו הערבים להישרדותם המיידית ביותר.

תופעה תרבותית עם סיבות מעשיות?

אין זה מפתיע שהפרה היא מרכיב חיוני במיתולוגיה של עמים רבים. עלינו לזכור כי בתקופת הברונזה, כאשר החקלאות התגבשה והורחבה, צריכת החלב הייתה נפוצה. חלב בעלי חיים היה ערב להישרדות, שכן יבול רע עלול לגרום לרעב עז שניתן היה להקל רק עם המוצר המתקבל מבעלי חיים. חלב מספק חלבון וויטמינים בשפע, וצריכתו עלולה להיות מוות או הישרדות.

לכן, עד מהרה, החלה לראות את הפרה כאחות האוניברסלית, נותנת חיים פר אקסלנס. נוצרה הקבלה בין הפרה שמזינה באמצעות עטיניה עמוסי החלב את האנושות המורעבת, כמו האם המניקה את ילדה. כך הפכה הפרה גם לסמל של אמהות, מגן על לידה ופוריות האדם. כבר הערנו כיצד, במצרים העתיקה, חתור, אלת הפרה, הייתה הגברת שעזרה בתהליך הלידה, כך שכל הנשים נשים מצריות שמרו עליה בתפילותיהן, לא רק במטרה ללדת טוב, אלא גם כדי לייצר מספיק חלב לגידול ילדיהן. קטנים.

בהחלט ייתכן שקדושת הפרה בהודו מבוססת על סיבות מעשיות למדי. מחברים רבים טוענים שדווקא החשיבות של חיה זו להישרדות היא שהניעה את האיסור על הקרבתה להטיל לאורך השנים. מהפרה מופק חלב, שבעזרתו מייצרים חמאה ומוצרי חלב אחרים, והרג בעל החיים פירושו השמדת מקור המזון.

לא רק זה; בהודו, מוצרי פרה משמשים בהיבטים רבים של חיי היומיום. בהפרשת בקר מייצרים את הדשן הדרוש לצמיחה תקינה של הגידולים ובנוסף הם מהווים גורם חשוב בייצור דלק. באזורים רבים של הודו, במיוחד באזורים כפריים, גללי פרות משמשים לבעירה בתנורי מטבח ביתיים.

בהקשר הזה, שבו כל מה שהפרה מייצרת הופך כל כך חשוב להישרדות היומיומית, זה הגיוני שהקרבת הבקר הזה הופכת למשהו בלתי נתפס, וגם הגיוני שדמותו זוכה לכבוד ו פולחן.

הפרה, חיה שלא תמיד הייתה קדושה

או, ליתר דיוק, נוכל לומר "לא תמיד כיבדו את זה". מכיוון שבטקסטים ההינדיים הקדושים, הוודות, אנו מוצאים סתירות מסוימות בהקשר זה. למרות שרבים מהם מדברים על צריכת בשר בקר כטאבו, אחרים מציינים את חשיבותה של שחיטה פולחנית ובקשר לכך גם צריכת בשר.

סתירה לכאורה זו מוסברת על ידי האבולוציה שעברה תרבות הודו במשך אלפי השנים. כבר הערנו שתרבות האינדוס מגיעה מהעמים ההודו-אירופיים, סדרה של קהילות אנושיות ממוצא משותף אך לא ברור שהתפשטו על פני תת היבשת ההודית, חלק מאסיה ובעיקר מאירופה.

היסטוריונים של דתות, ביניהם Mircea Eliade היוקרתי (1907-1986), קבעו כי סביר ביותר שלעמים אלה היה פנתיאון מסוג אטמוספרי; במילים אחרות, הם סגדו לאלים ולאלות הקשורים לתופעות טבע (גשם, רוח, אש...). האלים של הפנתיאון ההינדי יבואו מאלי אבות אלה, וגם מאלה של מיתולוגיות יווניות, רומיות וסקנדינביות עתיקות.

להינדים של התקופה הוודית הראשונה יהיו שרידים תרבותיים של האינדו-אירופאים הללו ולפיכך, הטקסים שלהם עדיין יהיו קשורים לאלה של התרבות ההודו-אירופית. טקסים אלו עברו באמצעות הקרבת בעלי חיים לאלים (שהטקסים שלהם מתוארים בוודות), שהיו ממוקמים בשטחים פתוחים (לנוכח האלים ה"אטמוספריים" הללו) ומלוות באש פּוּלחָן.

הקרבה פולחנית יכולה להיות פרטית או ציבורית. במקרה הראשון הוא בוצע לבקשת "מקריב" (היאג'מנה), והוא נעשה על מזבח הבית. המקרה השני היה יקר בהרבה, מכיוון שהקרבנות ציבוריות יכלו להימשך ימים או אפילו חודשים, ולכן, ניתן היה לתת חסות רק על ידי דמויות כמו המלך או משפחות עשירות.

ההקבלה עם טקסי הקורבנות היווני והרומי יותר מבולטת. בל נשכח שלעמים אלו יש מוצא נידח משותף, התרבות של ההודו-אירופאים. כך הציעו תושבי עמק האינדוס הקדומים חמאה, בשר וחלב למדורה; הדבר היקר ביותר שברשותם הלך לחיק האלים בתמורה להגנה.

מתי החלו להבחין בהקרבת חיות כטמאה? ההערכה היא שבסביבות שנת 1000 לספירה, ההערצה לפרה הקדושה כבר התרחבה במלואה בהודו, וצריכת הבשר שלה כבר הפכה למשהו אסור. אולי ה"הפנמה" החזקה וההדרגתית שהדת הישנה הייתה נתונה לה היה קשור לכל זה. אל לנו לשכוח שמימים מוקדמים תרגול המדיטציה כבר היה נפוץ ואיתו האמונה בגלגול נשמות. ו, אם נשמה יכולה להתגלגל לתוך כל ישות, איך זה יכול להיות נכון להרוג ולצרוך בשר?

• מאמר קשור: "12 האלים ההינדיים העיקריים והסמליות שלהם"

תרבות הודית ואי אלימות

קשורה קשר הדוק לכל זה תרבות אי האלימות או האחימסה, שנמצאת בכל הארץ והיא ההיפך מהימסה, אלימות. מושג זה חורג משלום בין בני אדם ומתרחב לכל יצורי הבריאה.

בהתהוות הרעיון הזה המקושרים כל כך לתרבות הודו נמצאים בודהיזם וג'יניזם, שתיים מהדתות החשובות ביותר בנוסף להינדואיזם. למעשה, אחד הקווים המנחים העיקריים של הג'יניזם הוא אהימסה; בּוֹ אקארנגה סוטרה, אחד הטקסטים החשובים ביותר שלו, נאמר כי אין להרוג או להתעלל בכל מה שנושם (ולכן, שחי)..

בהינדואיזם, אנו מוצאים אזכור של אהימסה באופנישדות (800 לפנה"ס. ג.), דווקא בתקופה שבה התגבשה הפילוסופיה הזו של אי אלימות והקורבן הפולחני הוודי-הודו-אירופי בהחלט נותר מאחור. בהקשר שבו יש לכבד את כל היצורים החיים, אין, כמובן, מקום לצריכת בשר מן החי.

אחד המקדמים הגדולים של אהימסה היה מהטמה גנדי (1869-1948), שהציג את הפילוסופיה הזו למערב. תנועת ההיפית של שנות ה-60 תפסה את זה במרץ אמיתי, ומאוחר יותר, אהימסה השפיעה על היווצרות זרמים שהגנו על הטבע ועל בעלי החיים.