死ぬ瞬間(親戚が亡くなったとき)
あなたが愛する人を失うことは、最も心理的な苦痛を生み出す経験の1つです。 しかし、このクラスの痛みを伴う経験には、感情的および認知的の両方で悲しみを経験するニュアンス、さまざまな方法があります。
このアイデアは、精神科医のエリザベスキューブラーロスが、1969年に「死ぬ瞬間」という本で出版された5段階の悲しみの理論で開発したものです。 このアイデアは、人々がどのように感じているかをよりよく理解するのに役立ちます 決闘 そして彼らがどのように行動する傾向があるか。
ElisabethKübler-Rossモデル
ElisabethKübler-Rossは、緩和ケアを専門とする1926年生まれのスイス系アメリカ人精神科医でした。 そして死に近い状況で。 末期の患者と何年も接触した後、彼は有名なキューブラーロスモデルを開発しました。このモデルでは、5段階の悲しみを確立します。
この理論の名前は別のことを示しているように見えるかもしれませんが、Kübler-Rossはそれを結論付けませんでした 愛する人の死後、それは常に順番に続く5つの段階を経ます。 一連の。
この研究者がしたことは、むしろ、それがどのように進むかを理解するための参照として機能する5つの精神状態を定義することでした 愛する人が亡くなったことを知った瞬間から、この新しいものを受け入れるまで、会葬者の進化を生み出します 状況。
つまり、悲しみの段階にあるすべての人が5つの段階すべてを通過する必要があるわけではありません。、および通過するものが常に同じ順序で表示されるとは限りません。 ただし、ElisabethKübler-Rossは、これらの段階が、 比較的単純な方法悲しみが管理される方法のすべてのニュアンス、場合によっては インクルード 情緒不安定.
死ぬ瞬間5段階
要約すると、愛する人の死後の5段階の悲しみは、エリザベスキューブラーロスによって次のように説明されています。
1. 拒否段階
彼らが死んだので誰かがもう私たちと一緒にいないという現実を否定することは打撃を和らげることができます そして、このニュースが生み出す痛みの一部を延期します。 それは非現実的な選択肢のように見えますが、気分の変化が私たちに害を及ぼすほど急激になるのを防ぐのに役立つので、私たちの体にとって有用です。
否定は明示的または明示的でない場合があります。つまり、愛する人が持っている情報を口頭で受け入れることを表明しますが 死んだ、実際には、それが一時的なフィクションであるかのように振る舞います。つまり、私たちがそれを信じることなく解釈しなければならない役割です。 すべて。
その他の場合、拒否は明示的であり、死亡が発生した可能性は直接拒否されます。
否定は無期限に持続することはできません、まだ十分に受け入れられていない現実と衝突するため、この段階を放棄することになります。
2. 怒りの段階
怒りと恨み この段階で表示されるのは 欲求不満 それは、死が起こったこと、そして状況を修正したり逆転させたりするために何もできないことを知ることを生み出します。
死は元に戻せないので、悲しみはその原因に基づいて行動することによって軽減することはできないと私たちが知っている深い悲しみを生み出します。 そのうえ、 死は決定の結果として認識されるため、有罪が求められます. したがって、危機のこの段階では、支配的なのは混乱、2つのアイデアの衝突です(その人生は望ましいです そしてその死は避けられない)非常に強い感情的な電荷を持っているので、 に行きます。
したがって、それは、ではなく、すべての方向に投影される強い怒りの感情が現れる理由です 解決策が見つからないか、完全に責任を問われる可能性のある人 死。
私たちの一部はそれが不公平であることを知っていますが、怒りは何の責任も負わない人々、あるいは動物や物に対してさえ向けられています。
3. 交渉段階
この段階で、私たちは死を私たちが起こるのを防ぐ立場にある可能性として見ることを可能にするフィクションを作成しようとします。 何とかして、 状況をコントロールするというファンタジーを提供します.
死の前後に起こりうる交渉では、私たちはプロセスを逆転させることを想像し、それを可能にする戦略を模索します。 たとえば、ライフスタイルの変化や「改革」と引き換えに死が発生するのを防ぐために、神聖な存在や超自然的な存在と交渉しようとするのが一般的です。
同様に、私たちが過去にさかのぼり、生命が危険にさらされていないことを想像することによって、痛みは軽減されます。 しかし、この段階は現実にも合わないため短いものであり、さらに、解決策について常に考えるのは大変です。
4. うつ病の段階
うつ病の段階(それ自体ではない) 精神障害と見なされるうつ病の種類、しかし同様の症状のセット)、 私たちは平行した現実についての空想をやめ、深い空虚感を持って現在に戻ります 愛する人がもうそこにいないからです。
ここに、言い訳や想像力では和らげられない強い悲しみが現れ、それが私たちを 実存的危機 死の不可逆性と、愛する人がいない現実に生き続けるインセンティブの欠如を考えるとき。 言い換えれば、あなたは他の人が去ったことを受け入れることを学ぶ必要があるだけでなく、その不在によって定義される現実に生き始める必要もあります。
この段階では、私たちが自分自身をより孤立させ、より疲れを感じ、悲しみと憂鬱の状態から抜け出すという考えを想像することができないのは普通のことです。
5. 受け入れ段階
愛する人の死が受け入れられた瞬間、彼がもはやいない世界に住み続けることを学び、そして この改善感は良いと認められています. 一部には、決闘の感情的な痛みが消えているという印象が 時間ですが、私たちの計画を構成するアイデアそのものを積極的に再編成することも必要です メンタル。
残りの悲しみの段階とは対照的に、それは幸せな段階ではありませんが、最初は、激しい感情の欠如と倦怠感が特徴です。 少しずつ喜びと喜びを体験する能力が戻り、その状況から物事は通常正常に戻ります。
気分が良くなるサイクル
私たちが見てきたように、悲しみはさまざまな形をとることができ、その経験を経験する私たちの方法が成熟するにつれて、喪失感が徐々に変化します。 重要なのは、私たちが学ぶ方法です 私たちが愛したものはもう存在しないという考えを持って生きる、それが人であれ、物体であれ、私たち自身の体の一部であれ。
これらの損失を克服するために、 最初は、彼らは通常、絶望感と落ち着きのなさの感覚を通して感じられます、私たちはその瞬間から私たちが望んでいたものがもはやそこにない別の世界に住まなければならないと仮定するようにならなければなりません。
最終的には、この現実と調和し、メンタルヘルスを維持しながら先に進むことが可能です。 バランスが取れていて健康的で、心理療法に頼ったか、しなかった場合に備えて 欠如。 事実上、私たちが何らかの方法でそれを乗り越えられず、努力を注ぎ、それに時間を費やすことができないほどひどいイベントはありません。 経験的証拠は、ほとんどの場合、愛する人の死などの激しい痛みを伴う出来事の後に精神的な回復があることを示しています。
書誌参照:
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