汎心論：それが何であるか、そしてそれを擁護する哲学的理論

哲学の黎明期以来、人間は自分自身にいくつかの質問をしました：意識はどの程度、独特の人間なのか？他の動物は意識を持っていますか？最も単純なものでさえ？岩、水、草…これらすべてに意識があるのでしょうか？

汎心論 それは、意識が人間の種に排他的なものではないことが擁護されている一連の哲学的教義です。他の生物や無生物でさえ、それを持っているか、世界の主観的な認識を持っている可能性があること締めくくり。

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汎心論とは何ですか？

汎心論という言葉（ギリシャ語の「パン」、「すべて、何でも」、「サイケ」、「魂、心」から）は、 良心を持っているのは人、存在だけではないということが維持されている一連の哲学的教義. つまり、汎心論者は、他の形態の生命や、一見すると私たちが呼ぶオブジェクトでさえあると信じています無生物、彼らは適切に意識的な資質を持っているか、世界の主観的な認識を持っているかもしれません囲みます。

汎心論者の考えはすべて同じではないことに注意する必要があります。非常に人間中心主義の観点から、動物だけでなく、優れていると分類するか、多かれ少なかれ大きく発達した脳のおかげで、彼らは住むことができるでしょう意識。意識するというこのビジョンは、昆虫、植物、さらには微生物にも関係しています。最も広範で過激な汎心論は、主観的な経験が遍在しているという考えを擁護します。それはすべてに見られます。

歴史的背景

以下に、教義が提示された各期間を何らかの方法で簡単に示します。汎心論者、彼らの作者、そしてすべて、またはほとんどすべての意識の概念の彼らの正確な見方は何でしたか、もの。

1. 古典ギリシャ

彼らは汎心論の概念に見られる考えを定義する特定の用語を持っていませんでしたが、 古代ギリシャの時代から、それは意識と主観的な経験について哲学されてきました。.

ソクラテス学校の前の時代、最初の哲学者と見なされているタレス・オブ・ミレトゥスは、「すべてが神でいっぱいだった」という考えを擁護しました。つまり、彼は汎神論的なビジョンを持っていました。自然。

タレスによれば、それぞれの物体、それぞれの動物、それぞれの砂粒の中に、私たちが意識によって理解しているものと同様の特性を持つ何かがありました。. このアイデアは、最初の汎心論の教義の1つと見なされています。

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数年後、プラトン、彼の哲学を説明し、すべてのものが何かであり、したがって存在する範囲で、すべてのものが存在するという考えを擁護しました、心と魂にも見られるいくつかの特性を持っている必要があります。彼らは存在しました。プラトンのビジョンから見た世界は、魂と知性を備えたものであり、それを構成する各要素は生き物でもありました。

2. ルネッサンス

中世の到来とともに、ギリシャの哲学は、他の多くのギリシャの知識や貢献と同様に、暗闇に陥りました。

しかし、何世紀も後に、 ルネッサンスが表した光の到来のおかげで、汎心論者のアイデアはなんとか再浮上しました ジェロラモ・カルダーノ、ジョルダーノ・ブルーノ、フランシスコ・パトリジなどの人物が彼らの見解に貢献しました。実際、私たちが「汎心論」という表現を発明したのは、この最後のイタリアの哲学者のおかげです。

カルダノにとって、意識としてよく理解できる魂は、世界の基本的な部分であり、現実から切り離すことはできませんでした。

ジョルダーノ・ブルーノは、この世界には魂がなければ、あるいは生命の原則がなければ、何も起こり得ないと考えました。. すべては、多かれ少なかれ、私たち人間が意識として識別するものを彷彿とさせる本質を持たなければなりませんでした。

3. 17世紀

BaruchSpinozaとGottfriedLeibnizは、2つの汎心論者の教義を提示しました。

スピノザは、現実は単一の物質で構成されていると言います、これは永遠であり、神または自然の概念と同義の何かになるでしょう。私たちは皆、全体として、何かを意識しているが、全体としてはそうなるだろう。

代わりに、ライプニッツは、現実は小さな意識的なユニットで構成されているという考えについて語っています。宇宙の基本構造である不可分（モナド）、意識。

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4. 20世紀

20世紀に到着した、アルフレッドノースホワイトヘッドで私たちが持っている汎心論の最も優れた人物 (1861–1947). 彼のオントロジーでは、世界の基本的な性質はイベントとプロセスで構成されており、それらは作成され、破壊されるという考えを示しました。これらのプロセスは、彼が「機会」と呼んでいる基本的なイベントであり、メンタルのアイデアの一部です。彼にとって、精神活動は自然の憲法に影響を与え、現実を形作った。

カール・ユング彼は、精神と物質は同じ世界に含まれており、それらは常に互いに接触していると主張しました。サイケと物質は、まるで同じコインの一部であるかのように、同じものの2つの異なる側面です。

今日の汎心論

第二次世界大戦の到来とともに、汎心論の教義は論理実証主義に直面して力を失っていました。しかし、彼らは1979年にトーマス・ネーゲルによる「汎心論」という記事を発表して復活しました。その後、2006年の記事でGalenStrawsonなどの他の著者 現実的な一元論：物理主義が汎心論を伴う理由 汎心論の概念にこれまで以上に科学的にアプローチすることを敢えてしました。

今日、私たちは意識が人間の存在の基本的な真実の1つであるという考えを持っています. 私たち一人一人は、私たちが感じていること、私たちが知覚していることを認識しています。おそらく私たちはそれを表現するのに十分な言語スキルを持っていませんが、私たちは現実の主観的な認識を持っています。私たちの意識は、可能な限り最も直接的な方法で私たちが知っていることであり、それから自分自身を分離する方法はありません。

しかし、それが私たちが働く机、眼鏡、または私たちが着ている服は、今度は私たち自身の側面であり、ほとんどの謎が私たちに続く種です生産。意識とは何ですか？

オーストラリアの分析哲学者であるDavidChalmersは、汎心論者の現実観について、はるかに現在の視点と、プラトンまたはショーペンハウアー。実際、彼はそれを彼の本の中で非常に広範囲に公開しています コンシャスマインド：基本的な理論を求めて （1996）、彼は説明します 他の生物がどんなに基本的であっても、意識を持つことができるということを受け入れる必要がないことをどの程度理解する必要があるか.

この本では、彼は意識を理解しようとするときに科学が直面する2つの問題について話しますこれは、種の外の意識の考えを完全に破棄することは不可能であることを示しています人間。彼はこれら二つの問題を意識の簡単な問題と難しい問題と呼んでいます：

良心の簡単な問題

意識の簡単な問題で、彼は科学、特に神経科学がどのように治療したかについて話します意識について調査するが、彼らが望む研究の対象を先験的に確立するアプローチ。つまり、それは意識に関連する側面についての各調査で指定されており、彼らはそれを経験的に観察可能な方法で説明しています。となることによって、 私たちは良心を、特定の刺激を識別し、分類して反応し、注意を固定し、意図的な行動を制御する能力として話します.

この考えをよりよく理解するために、かなり説明的な例を見てみましょう。人間がどのように色を見るかを考えてみましょう。科学者は、私たちが赤、緑、または青の何かを見るという事実は、それらの色の物体が異なる波長の光線を放出するという事実によるものであることを知っています。

したがって、これらの光線は、目に入ると、色の区別に特化した細胞である錐体に影響を与えます。波長に応じて、1つのタイプのコーンまたは別のタイプがアクティブになります。活性化されると、これらの錐体は視神経を通過する電気インパルスを送信し、これが色の処理を担当する脳の領域に到達します。

これはすべて、人間の目の色覚の神経生物学的相関関係についての非常に簡単な説明です。 異なる色のオブジェクトを区別する実験によって検証できます、この活動を行うときにどの領域が活性化されるかを示す神経画像技術など。それは経験的に証明可能です。

良心の難しい問題

Chalmersは彼の本の中で、特定の刺激の経験がどのように発生するかを経験的手法で実証する準備ができておらず、おそらくそうなることはないだろうと述べています。私たちは、どの細胞や脳の領域に応じてそれらがどのように活性化されるかについて話しているのではありません。私たちは話します 主観的な経験自体：それをどのように記録することができますか？

刺激を考えたり知覚したりするときは、前の色の場合と同じように処理することは明らかですが、そのような科学的な方法では説明できない主観的な側面があります。どうすれば緑色を緑色として見ることができますか？なぜその特定の色？なぜ特定の波長の前で、別の色ではなくその色だけを知覚するのでしょうか。

人間だけが意識を持っているのではありません

以前にコメントしたように、汎心論のアイデア、つまり、すべてが良心または魂を持っているという考えは、最初は特定の意識を持ったもののようには見えないオブジェクトがそれを持っている可能性があることを理解してください真実。

今日、そしてライプニッツのような古典的な哲学者と同じように、それぞれの粒子を擁護する人々がいます意識を持っており、全体として、意識の場合のように、より複雑なシステムを作成することができます人間。 各粒子には最小限の意識があり、他の粒子に加えて、より大きな意識を生成します.

比較的最近まで、人間だけが体験することができたという考え科学と文化の両方で、何でもかなり広まった全般的。 他の動物種、特に大型霊長類や複雑な動物が主観的な経験を感じる可能性があることは、多かれ少なかれ受け入れられました。 そして、多かれ少なかれ、気づいてください。

しかし、アメリカの神経科学者クリストフ・コッホは、それだけを考えるのはあまり意味がないと考えています系統発生的に近い人間や動物は意識を持つことができますそれができるほど論理的ではありません考える

石を蹴ったときに感じるほど過激なビジョンにはなりませんが、それが実証されるまではそれを擁護しますそれどころか、多細胞生物が痛みや喜びを経験できないという考えは、想像するほどクレイジーではありません。

彼らは人間よりもはるかに漠然とした生きているという感覚を持っているかもしれませんが、それは彼らがそうではないという意味ではありません。脳が小さい、または脳と呼べるものさえない場合、彼らの意識の感覚は私たちよりも洗練されていませんが、それでもそこにあります。主観的に感じる独自の方法を持っているのは生き物でしょう。

もう一つの興味深い事例は植物の事例です. ステファノ・マンクソ、彼の興味深い本の中で 植物界の感度と知性 植物の知的な行動に関する彼の研究を公開し、彼はそれに意識を与えることができます。

植物が自己認識しているという考えを議論するのは難しいですが、彼の研究グループは、彼らの研究に基づいて、植物は彼らは受動的な生物とはほど遠いものでした。彼らは、彼らのやり方に適応するために、彼らの知性が抽出されるある種の意識を持たなければなりません。作る。

汎心論の批判

汎心論で平準化された最大の批判は、意識の難しい問題のアイデアに触発された用語を使用して、 いわゆる「組み合わせ問題」. 想定される小さな意識を持つこれらの小さな粒子は、どのようにそれを組み立てて、より複雑な意識を形成するのでしょうか？

私たちの原子は意識的な粒子であるという考えから始まり、それらの組み合わせから私たちの意識が生まれます人間、より複雑、そしていわば「より自己認識」：私たち人間が粒子のようだったらどうなるか意識的？人類は全体として、意識的なスーパーオーガニズムですか？スピノザが言ったように、自然はすべて意識的な物質ですか？意識することなく、どうやって意識の高いことをすることができるのでしょうか？