ミシェル・フーコーのポスト構造主義とは

教授からのこのレッスンでは、 ミシェル・フーコーによるポスト構造主義 (1926-1984)、フランスの哲学者、歴史家、活動家。 哲学に多大な影響を与えた 次のような作品で20世紀後半の 狂気と文明 （1960）、言葉と物事（1966）、Lに知識の考古学 (1969), 気をつけて罰を与える (1975,) セクシュアリティの歴史 （1976）または喜びの使用1984。

ポスト構造主義者としてのフーコーは、人間のプロセスの歴史性を擁護し、社会科学に与えられた客観性に疑問を呈し、 普遍的な構造を批判する それらを取り巻く文脈を考慮しないことによる構造主義の 二元論の概念を捨てて/二項関係 (有意 - 有意)。

について詳しく知りたい場合は、 ミシェル・フーコーによるポスト構造主義、 この記事を読み続けてください。 授業開始！

索引

1. ポスト構造主義とは何かと例
2. ミシェル・フーコーとポスト構造主義の思想とは
3. フーコーの思考段階
4. フーコーによる知識と狂気
5. フーコーによる権力

彼 ポスト構造主義 20世紀後半のフランスで行われる 社会科学. 社会学、人類学、哲学、歴史/考古学、または文学に特別な影響を与える ヨーロッパとアメリカ。

この理論的および認識論的運動は、 68年5月 （資本主義と帝国主義に対する学生の抗議）、構造主義の現在の批判者として生まれました クリュアド・レヴィ＝ストロース、しかしそれを完全に残すことはありません。 したがって 構造主義とポスト構造主義の境界線を引く とても複雑になる

しかし、ポスト構造主義者は 質問の客観性、構造主義で社会科学の研究に挿入された中立性と論理。 つまり、 構造は客観的なものではない また、自分自身の解釈、歴史、または文化によって偏っている可能性があるため、 主観がある その意味で。

最後に、この流れの中で、 フランクフルトスクール すでに ロラン・バルト、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダ、ユルゲン・アベルナス、ジャン・ボードリヤール、ジャック・ラカン、ジュディス・バトラー、ジュリア・クリステヴァ. 彼らの多くは、ポスト構造主義者としてのレッテルを貼られることを拒否しましたが。

のポスト構造主義 ミシェル・フーコー 次のアイデアを擁護します:

• 現実は中立的な表現ではない、 客観性の考えの下で行われた構築です。
• 個人は十分な能力を持っています 現実を解釈する さまざまな視点や解釈からあなたの周りを見てください。
• 個人は一連の要素で構成されています またはそれを定義する特性（知識、性別、仕事、教育...）。
• 現実を作るのは言語 なぜなら、それは人々の思考を形作り、自己と表現の形式/モードを作り上げるからです.
• テキストの解釈は、それが以下の結果であることを認識して行わなければなりません。 さまざまな解釈、その作成者のアイデアまたは偏見。
• 私たちの社会のすべては構築されています (言語、アイデンティティー、セクシュアリティ...)、したがって、解体することもできます。
• 私たちのセクシュアリティと私たちの体、権力構造を通じて、 制御され抑圧された. したがって、性的自由とは、私たちの体と欲望をコントロールすることを意味します。

同様に、私たちの主人公の思考は特徴的です。 彼は哲学の大きな問題に答えようとはしませんでした。 しかし、これらの質問を解釈して答えを理解し、それを批判的に分析する.

という考えを心に留めておかなければなりません。 フーコー それは分割します 3つの主要な段階で 特定のテーマを強調する場合:

1. 60 年の 10 年、知識と狂気. この段階では、彼の作品「狂気と文明」、「言葉と物」、または「知識の考古学」が際立っています。
2. 70 年の 10 年、力. この段階では、彼の作品 Discipline and Punish が際立っています。
3. 80年代、セクシュアリティ. この段階では、彼の作品Historia de lasexualidadまたは快楽の使用が際立っています。

私たちの主人公のために 知識 唯一のものです 存在の自由なぜなら、物事についての知識を持つことで、私たちは真の現実を識別し、知ることができるからです 力の仕組み. このように、彼は知識を見つけるために私たちがしなければならないことを教えてくれます テキストを掘り下げる 人間科学の起源を探る。

このように、この「考古学的方法論」を通じて、フーコーは、歴史の各段階において、 構築された多数派の言説 それは常にそれが作成されたコンテキストに依存してきました。 したがって、 歴史を通しての言論の変化 そして思考は普遍的ではありません。

一方、フランスの哲学者によって最も分析された別の問題は、 狂気. 3つの段階に分けられた歴史を通して詳細な調査を実施します。

• ルネサンス: 私たちは、疎外された人々を、押し付けられた個人のプロトタイプの外にいた人々と呼んでいます. それは、魔女、犯罪者、貧しい人々、ハンセン病患者などで構成されるグループです...
• 古典または啓蒙時代: 狂気は病状として定義され、疎外されたグループ全体が狂気のグループに導入されます。
• 現代: 狂気は病気として認識され、医学、精神医学の力の言説に導入されます。 現在、狂人は自分の地位を変えています。彼は社会から排除されていた状態から、閉じ込められた状態へと移行します。

私たちは一つに住んでいます 規律と規範社会 その中で一連の全体 構造物 あらゆる領域（学校、病院、刑務所、職場など）に存在する権力の権威が、私たちに教えてくれます。 私たちはどのように行動し、何をすべきか. つまり、 家畜化機械 私たちが気付かないうちに内在化し、不可分な方法で私たちの体に導入される中心的な権力構造から。 それは定義するものです。 解剖学的。

したがって、フーコーにとって パワー 私たちの社会では、それはすべてに浸透しており、単一の人物や機関に集中するのではなく、 各地に配布されています として 権力または副次的な権力のメカニズム 力関係を生み出し、社会で2つの方法で行使します。 言説的な （法的枠組みと義務） 言説的ではない （刑務所、軍隊、防犯カメラ…）。

しかし、私たちの主人公にとって、この権力構造の中にあるのは メカニズムの失敗 (亀裂) したがって、 破壊または変更. このため、フーコーは構造自体を変えることはできないが、その装置/メカニズム (法律、命令、虐待行為、行動、屈辱...) と彼が定義するものは変えることができると言うでしょう。 毎日のファシズム：私たちの中に住んでいて、権力の言説を通して私たちが内面化したもの.

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