仏教とマインドフルネスの間のリンクは何ですか？

マインドフルネスまたはマインドフルネス それは、自分自身を認識し、現在の瞬間を完全に生きる脳の能力を高めることに基づいています。

すでに心理学の夜明けに ウィリアムジェームズ 彼は私たちの注意の焦点を調整する私たちの能力が意志と良い判断の基礎であるという反省を私たちに残しました。 しかし、ジェームズはすでに、マインドフルネスを具体化するよりも定義する方が簡単であると警告しています。

いずれにせよ、このマインドフルネスまたは指示された注意の概念 科学としての心理学よりもはるかに早い時期です そして哲学のような人間の思考の他のツールにさえ。

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マインドフルネスの起源

現代社会の進化の産物である西洋の発見としてのマインドフルネスについて話すことは、少なくとも素朴で、明らかに誤解されているプラ​​イドを罪にすることです。

西洋で私たちが知っているように、マインドフルネスまたはマインドフルネスの実践は、 明らかに東部の情報源、特に仏教からの飲み物、より具体的には、禅仏教、大乗仏教または偉大な乗り物として知られているものに統合された学校。

早くも8世紀、 中国北部の禅学校の創設者、マスターリンジ、現在、彼らが現れるように経験に注意を払うことを奨励した。 そして、これ以上先に進むことなく、ベトナムの禅の教師であり、今日西洋でよく知られている僧侶のティク・ナット・ハンは、すでに 70年代のマインドフルネスについて語ったところ、マインドフルネスは、 現在。

つまり、心理学の黎明期以来、人間の精神が自分自身を振り返り、自分自身の活動に集中し、したがって 私たちの内にある感情的な状態や思考に同調できることは、議論の中心であり、すべての鍵となっています 心理療法的アプローチと個人の成長のモデル.

一方、心理的な反省から遠く離れた世界からは、東部の瞑想の多くの学校が、特に 小乗仏教と大乗仏教の両方の仏教、人間の自己認識のためのこの能力の開発は彼の基礎となっています 知識。

したがって、今日、誰もこの原則を疑うことはないことは明らかであるように思われます。 そして、マインドフルネスまたはマインドフルネスの概念 すでに心理学と健康科学のすべての分野で幅広い地位を享受しています.

しかし、大乗仏教の瞑想の概念、特に思いやりの根底にある別の仏教の鍵を忘れると、この注意力は不十分になります。

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仏教の視点

仏教では、思いやりは、チベットの菩薩（大乗仏教でもある）の姿の意味で 他人が苦しみから解放されたいという願望と苦しみの原因.

それは、特に私たちが同じ困難を経験したときに、他人の気持ちを評価することに基づいています。 そして、私たちが他の人が経験していることを一度も経験したことがなくても、私たちは彼らの立場に身を置き、それがどれほどひどいに違いないかを感じることができます。 私たちはそれからどれだけ自由になりたいかを想像しているので、他の人も自由になりたいと強く望んでいます。

だからこそ、ヴィタリザでは、私の苦しみから抜け出すのにこれほど賢いものはないと断言します。 他の人の苦しみを歓迎し、集め、受け入れ、そして回復する. そして、「完全な意識の共有」という見出しの下で私たちが祝ってきたリトリートやミーティングで私たちのそばを歩いてくださった皆さんに感謝します。 心が休み、心が開かれ、魂が笑顔でつながる、抱擁と交わりの空間を作り出すためのあなたの努力と献身 ユニゾン。

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