확장된 마음 이론: 뇌 너머의 정신

"마음"이라는 용어는 일련의 인지 과정, 즉 의식, 생각, 지능, 지각, 기억, 주의 등을 의미한다는 것은 잘 알려져 있습니다. 그러나 마음에 물질적 실재가 있습니까? 그것은 유형적이고 구체적인 실체인가 공간인가? 아니면 일련의 비물질적 경험을 하나로 묶는 추상적인 개념인가?

인지 과학과 함께 마음의 철학은 이러한 질문에 답하기 위해 다양한 이론을 제시했습니다. 차례로, 대답은 종종 몸과 마음 사이의 전통적인 대립을 중심으로 공식화되었습니다. 이 반대를 해결하기 위해, 확장 마인드 이론은 뇌 너머의 마음을 이해할 수 있는지 여부에 대해 질문합니다., 심지어 개인 자신을 넘어서.

다음 텍스트에서 우리는 확장된 마음 가설의 제안과 그 주요 전제 중 일부를 간략하게 볼 것입니다.

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확장된 마음 이론: 뇌를 넘어선 정신 과정?

확장된 마음 이론은 1998년에 정식 개발을 시작했으며, 철학자 수잔 헐리의 작품에서, 그는 마음이 두개골의 좁은 한계 내에만 존재하는 것이 아니기 때문에 정신 과정이 반드시 내적 과정으로 설명될 필요는 없다고 제안했습니다. 그의 작품 "행동하는 의식"에서 그는 전통적인 인지 이론의 입력/출력 관점을 비판했습니다.

같은 해 철학자 Andy Clark과 David Chalmers는 이 이론의 기초 텍스트로 간주되는 "확장된 마음"이라는 논문을 발표했습니다. 그리고 10년 후인 2008년 Andy Clark은 마음을 초월하다, 그것은 확장된 마음의 가설을 도입하는 것으로 끝난다. 마음의 철학 인지 과학.

계산적 은유에서 사이보그 은유로

확장된 마음 이론은 마음의 철학과 인지 과학의 역사적 발전의 일부입니다. 이 개발 내에서 정신 상태의 기능에 대한 다양한 이론이 등장했습니다. 그리고 인간의 삶에서 그 결과. 후자가 무엇으로 구성되어 있는지 간단히 살펴보겠습니다.

개인주의적 모델과 계산

인지과학의 가장 고전적인 전통 컴퓨터 운영 체제의 은유를 취했습니다. 마음의 설명 모델로. 일반적으로 인지 처리는 입력(감각 입력)으로 시작하여 출력(행동 출력)으로 끝난다고 제안합니다.

같은 의미에서 정신 상태는 세계 요소의 충실한 표현이며 정보의 내부 조작에 의해 생성되며 일련의 추론을 생성합니다. 예를 들어, 지각은 외부 세계의 개별적이고 정확한 반영이 될 것입니다. 와이 디지털 운영 체제와 유사한 내부 논리 순서에 의해 발생.

이런 식으로 마음이나 정신 상태는 각 개인 안에 있는 실체입니다. 사실, 우리에게 주체가 되는 자질을 주는 것은 이러한 상태들입니다(환경 및 환경과의 관계에 대해 자율적이고 독립적임).

추론과 인간에 대한 이원론적이고 개인주의적인 전통을 따르는 이론입니다. 그의 최대 전구체는 르네 데카르트, 생각한 것 외에는 모든 것을 의심하는 사람. 그래서 우리는 지금 유명한 "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다"를 물려받았다.

그러나 과학의 발달로 마음은 단순한 추상이 아니라 저장을 위한 인간의 몸 안에 유형적인 장소가 있습니다. 이 장소는 전산적 관점의 전제 하에서 수행할 두뇌입니다. 프로세스의 재료 및 자체 구성 가능한 지원을 다루는 한 하드웨어 기능 지적인.

마음-뇌 정체성

앞의 내용은 마음-뇌 정체성 이론과의 지속적인 논쟁에서 나타납니다. 그것들은 뇌의 물리화학적 활동에 지나지 않는다..

이러한 의미에서 뇌는 정신 과정의 물질적 지원일 뿐만 아니라 마음 자체도 해당 기관의 활동 결과입니다. 그것은 자연의 물리적 법칙을 통해서만 이해할 수 있습니다. 따라서 정신 과정과 주관성은 부수 현상(뇌의 물리적 사건에 대한 이차 현상)이 됩니다.

이런 의미에서 그것은 자연주의적 접근의 이론이다., 그리고 대뇌 중심 이론에 더하여, 인간의 모든 것은 우리 신경망의 활동 전위와 물리화학적 활동으로 환원될 것이기 때문입니다. 이러한 이론 중 가장 대표적인 것이 예를 들어 물질주의적 소거주의 또는 신경학적 일원론이다.

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뇌(그리고 개인)를 넘어서

후자에 직면하면 마음에 대한 다른 이론이나 설명 모델이 발생합니다. 그 중 하나는 정보 처리 및 기타 정신 상태를 뇌 너머에 위치시키려고 시도한 확장된 마음 이론입니다. 즉, 사람이 환경 및 대상과 설정하는 관계에서.

그렇다면 그것은 개인 자신을 넘어 "마음"의 개념을 확장하는 문제입니다. 후자의 개인주의와의 중대한 단절을 나타냅니다. 가장 고전적인 인지과학의 전형이다.

그러나 이를 달성하기 위해서는 먼저 마음의 개념과 정신과정의 개념을 재정의할 필요가 있었고, 이때 참조모델은 기능주의자였다. 즉, 정신적 과정을 그것이 야기하는 결과로부터, 또는 다른 원인에 의해 야기되는 결과로 이해하는 것이 필요했습니다.

이 패러다임은 이미 계산 가설에도 스며들어 있었습니다. 그러나 확장된 마음 이론의 경우 정신 과정은 개인 내부에서뿐만 아니라 외부에서 생성됩니다. 그리고 그것들은 "기능적" 상태입니다. 주어진 기능과의 인과 관계에 의해 정의됩니다. (자신의 생명이 없더라도 일련의 물질적 요소를 포함하는 관계).

다시 말해서, 정신 상태는 이러한 과정을 궁극적으로 결과로 가져오는 긴 사슬의 원인 중 마지막 연결 고리입니다. 그리고 사슬의 다른 연결 고리는 신체 및 감각 운동 기술에서 계산기, 컴퓨터, 시계 또는 휴대 전화에 이르기까지 다양합니다. 이 모든 것은 우리가 지성, 생각, 신념 등으로 알고 있는 것을 생성할 수 있게 해주는 요소입니다.

결과적으로 우리의 마음은 우리 뇌의 특정 한계를 넘어 확장됩니다., 그리고 심지어 우리의 일반적인 신체적 한계를 넘어섰습니다.

그렇다면 "주제"는 무엇입니까?

이상은 '마음'을 이해하는 방식을 바꿀 뿐만 아니라 '나'에 대한 정의도 바꾸어 놓았다. 확장 된 "), 더 이상 계획된 행동이 아니기 때문에 행동 자체의 정의 합리적으로. 에 관한 것입니다 물질적 환경에서의 실천의 결과인 학습. 결과적으로 "개인"은 "주체/대리인"에 가깝습니다.

이러한 이유로 이 이론은 많은 사람들에게 급진적이고 적극적인 결정론으로 간주됩니다. 더 이상 환경이 마음을 형성하는 것이 아니라 환경이 마음 자체의 일부라는 것입니다. 인체의 좁은 경계에 제한되지 않는 넓은 위치를 가지고 있습니다.”(Andrada de Gregorio 및 Sánchez Parera, 2005).

주제 그것은 다른 물질적 요소들과의 지속적인 접촉에 의해 끊임없이 수정될 수 있습니다.. 그러나 마음과 주제의 확장으로 간주하기 위해 첫 번째 접촉(예: 기술 장치)을 갖는 것만으로는 충분하지 않습니다. 이런 식으로 생각할 수 있으려면 자동화, 접근성 등의 조건이 존재하는 것이 필수적이다.

이를 예시하기 위해 Clark과 Chalmers(Andrada de Gregorio와 Sánchez Parera가 인용, 2005)는 알츠하이머를 앓고 있는 피험자를 예로 들어 설명합니다. 기억 상실을 보상하기 위해 피험자는 자신에게 중요해 보이는 모든 것을 공책에 적습니다. 일상적인 문제의 상호 작용 및 해결에서 이 도구를 자동으로 검토하는 것이 일반적입니다.

노트북은 기억의 물질적 확장일 뿐만 아니라 신념을 위한 저장 장치 역할을 합니다. 그러면 노트북은 인지에 적극적인 역할을 합니다. 이 사람과 함께 인지 시스템을 구축합니다.

후자는 새로운 질문을 던집니다. 마음의 확장에 한계가 있습니까? 저자에 따르면 정신 활동은 이러한 한계와의 지속적인 협상에서 발생합니다. 그러나 확장된 마음 이론은 이에 대한 구체적인 답을 제시하지 않았기 때문에 정확히 도전을 받았습니다.

마찬가지로, 확장된 마음 이론은 중요한 지수인 더 뇌 중심적인 관점에 의해 거부되었습니다. 마음의 철학자 로버트 루퍼트와 제리 포더. 그런 의미에서 주관적 경험의 영역을 파고들지 않고, 목표 달성에 강하게 초점을 맞춘 비전에 초점을 맞춘 점에서도 의문을 제기해 왔다.

우리는 모두 사이보그인가?

확장 마인드 이론은 인간이 사이보그의 모습과 유사한 잡종 종으로 존재하고 행동한다는 제안에 근접한 것 같습니다. 후자는 다음과 같이 이해된다. 생명체와 기계의 융합, 목적은 유기적 기능을 향상시키거나 어떤 경우에는 대체하는 것입니다.

사실 '사이보그'라는 용어는 '사이버네틱 유기체'를 의미하는 앵글리시즘(Anglicism)이다. 그러나 확장된 마음 이론만이 우리가 이 질문에 대해 숙고하도록 허용한 유일한 이론은 아닙니다. 사실, 창립 몇 년 전인 1983년 페미니스트 철학자 도나 해러웨이(Donna Haraway)는 사이보그 선언문.

넓게 말해서, 그는 이 은유를 통해 “이원론”에 강하게 확립된 서구 전통의 문제에 의문을 제기하려고 했다. 적대적”, escelialismo, 식민주의 및 가부장제(일부 전통에 존재했던 문제)에 가시적인 영향을 미칩니다. 페미니즘).

따라서 우리는 사이보그 은유가 사고의 가능성을 열어준다고 말할 수 있습니다. 심신 이원론을 초월한 하이브리드 주제. 하나와 다른 하나의 차이점은 Extended Mind 제안이 매우 구체적인 개념적 엄격함과 함께 논리적 실증주의에 더 가까운 전통의 일부라는 것입니다. Haraway의 제안은 결정적인 사회-정치적 구성요소와 함께 비판 이론의 노선을 따릅니다(Andrada de Gregorio and Sánchez Parera, 2005).

참고 문헌:

• 가르시아, 나. (2014). Andy Clark 및 David Chalmers의 검토, 확장된 마음, KRK, Ediciones, Oviedo, 2011. Diánoia, LIX(72): 169-172.
• 안드라다 데 그레고리오, G. 및 산체스 파레라, P. (2005). 대륙 분석 동맹을 향하여: 사이보그와 확장된 마음. Guindilla Bunda Coord Collective. (아발로스, H.; 가르시아, J.; 히메네즈, A. Montañez, D.) 50th의 추억.