Jiddu Krishnamurti: 이 철학자의 전기
Jiddu Krishnamurti는 20세기의 위대한 영적 빛 중 하나였으며 양심을 일깨우고 많은 사람들에게 존경을 받았습니다. 처음에는 새로운 메시아로 여겨졌던 그의 삶의 어느 시점에서 그는 스승이나 권위라는 직함을 거부할 정도로 심오한 변화를 겪었습니다.
그의 격언은 개인적인 발견은 교리나 종교의 형태로 외부에서 오는 것이 아니라 우리가 누구인가에 대한 질문에 대한 답을 얻을 수 있는 곳이 우리 안에 있습니다.
Jiddu Krishnamurti의 삶은 기복이 있는 긴 여정이었습니다. 그는 당시의 위대한 인물들과 어깨를 나란히 하고 20세기 철학적 사고에 영향을 미치는 영광을 누렸습니다.
이 위대한 사상가가 누구였는지 자세히 살펴봅시다. Jiddu Krishnamurti의 전기.
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Jiddu Krishnamurti의 약력
평범한 힌두교 어린이에서 새로운 메시아, "세상의 스승"으로 보여지기까지. 이것은 "Jiddu Krishnamurti는 누구였습니까?"라는 질문에 대한 가장 짧고 간단한 대답이 될 것입니다.
더 자세히 말하면 인도 출신의 철학과 영성 분야에서 잘 알려진 작가이자 연사였습니다. 그러나 영국과 미국과 같은 국가를 여행할 기회가 있었고 힌두 분리주의 운동에 영향을 미쳤습니다. 그의 삶은 매우 길고 모든 종류의 신비로운 경험으로 가득 찬 90년입니다.
어린 시절: 목자 하나님을 기리기 위해 침례를 받음
Jiddu Krishnamurti는 1895년 5월 12일 인도 남부의 현재 Andhra Pradesh 주 Madanapalle에서 태어났습니다. Jiddu 가족의 여덟 번째 아들 양치기 신 크리슈나의 이름을 따서 명명되었습니다., 그는이 특성을 공유했습니다.
그의 아버지는 별로 중요하지 않은 공무원이었지만 1882년 신지학회에 가입하면서 영적 소명을 발견한 지두 나라냐였습니다. 그의 어머니 Sanjeevamma는 자신이 비전을 경험하고 사람들의 오라의 색을 볼 수 있다고 말하면서 심령 능력이 있다고 주장했습니다. 어머니는 말라리아에 자주 걸려 건강이 좋지 않은 어린 크리슈나에게 헌신했습니다.
Sanjeevamma는 힌두교 경전을 읽어줌으로써 Jiddu Krishnamurti를 계몽하는 오후 시간을 보냈습니다., 카르마와 환생에 대해 그의 이름을받은 신에 대해 이야기합니다. Krishnamurti의 어머니는 정원에서 일찍 죽은 딸을 보았다고 주장하며 아들에게도 그녀를 보았는지 물었습니다.
어머니와 보낸 오후는 크리슈나무르티에게 항상 좋은 추억이었으며, 1905년 그녀가 세상을 떠났을 때 그는 끔찍한 슬픔에 휩싸였습니다. Krishna는 그의 어머니가 떠났을 때 겨우 10살이었지만 그녀가 심령술사라는 것을 알고 영혼과 함께 그는 끔찍한 상실을 극복하고 어떤 방식으로 그가 함께 있다고 느끼도록 도왔습니다. 그.
젊은 Jiddu Krishnamurti는 학업에 탁월하지 않았습니다. 수업에 대한 관심 부족과 약간 소외된 태도로 인해 교사는 그가 일종의 지적 장애가 있다고 생각했습니다.. 그의 부진한 학업 성적과 그의 어머니의 죽음은 가족을 부양하기에 겨우 연금이 충분했던 그의 아버지의 강제 퇴직이라는 또 다른 나쁜 소식을 더했습니다.
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Adyar로 이동하여 Theosophical Society와 연락
일해야만 가족이 앞으로 나아갈 수 있다는 것을 알고, 총 대주교는 Adyar시에 위치한 Theosophical Society의 본부에서 일자리를 구해야했습니다.. 회사의 이사인 Annie Besant는 그의 지칠 줄 모르는 고집에 압박을 받아 그에게 일을 주기로 결정했습니다.
Theosophical Society는 티베트에 살았고 Occult Brotherhood의 마스터들과 접촉했던 러시아 시민인 Madame Helena Petrovna Blavatsky에 의해 설립되었습니다. 이 여성은 나중에 미국 심령 수사관인 Henry Steel Olcott 대령을 만나 함께 그들은 고대의 지혜를 연구하고 현상을 탐구하는 임무를 가진 조직을 설립했습니다. 초자연적인.
아버지의 새로운 직업을 감안할 때 Jiddu 가족은 Theosophical Society의 본부에 더 가까워지기 위해 Adyar로 이사했습니다. 그 순간 새로운 메시아의 오심의 접근이 많은 밀교계에서 힘을 얻었기 때문에 기관은 중요한 순간을 겪고 있었습니다.. 몇 년 전 블라바츠키는 그녀가 1891년에 그것을 보지 못하고 죽을 것이라는 사실에도 불구하고 오래 걸리지 않을 강림을 준비하는 것이 협회의 목적이라고 가정했습니다.
1907년 올콧 대령이 사망한 후 애니 베산트가 협회 회장이 되어 의 권한이 있다고 주장한 전 성공회 성직자인 Charles Webster Leadbeater를 복직시키십시오. 투시. Leadbeater의 모습은 Krishnamurti의 삶의 열쇠가 될 것입니다. 일련의 우연의 일치로 그는 젊은 크리샤의 모습에서 오랫동안 기다려온 강림의 도래를 보았다고 생각했습니다. 사회.
Jiddu 가족이 1908년에 Adyar에 있는 동안 Krishnamurti는 지역 학교에 다녔고 오후에는 본사 근처의 강가에서 형제들과 놀았습니다. Leadbeater가 청년을 발견한 곳은 강둑이었고, 그에게서 어떤 이기심도 없는 독특한 아우라를 보았습니다. 이로 인해 Leadbeater는 자신이 훌륭한 연설가이자 영적 교사가 될 것이라고 믿게 되었습니다. 그래서 전 성직자는 그의 아버지에게 크리슈나무르티와 그의 남동생 Nitya의 교육을 맡게 해달라고 청원했습니다..
Leadbeater는 Krishnamurti가 협회와 관련 밀교 집단이 오랫동안 기다려온 메시아이며 그의 남동생 Nitya가 그의 삶의 영적 동반자가 될 것이라고 확신했습니다. Leadbeater는 둘 다 위대하고 역사의 중심이 될 것이며 전생에 부처님의 제자였다고 예언했습니다.
Annie Besant는 Leadbeater의 주장을 듣고 확신을 갖게 되었고 더 나아가게 되었습니다. Besant는 Jiddu Krishnamurti가 청년의 몸을 통해 자신을 드러내는 "세상의 교사"인 Maitreya Bodhisattva에 지나지 않는다고 믿었습니다.. Besant의 지원과 그녀의 광신주의를 이용하여 Leadbeater는 두 형제를 부모의 집에서 빼내어 Theosophical Society의 본부에서 살도록 데려갔습니다.
조직에 도착하자마자 협회는 메시아가 될 젊은 크리슈나무르티와 그의 영적 동반자 니티아 주위에 보호벽을 세웠습니다. 이것이 그들이 모든 종류의 영적 관행을 소개하기 시작한 방법이며 곧 Krishnamurti는 Annie Besant에게 어머니라는 칭호를 부여했습니다.
하지만, 많은 사람들이 협회에서 메시아 사업을 하려는 기관을 보았습니다.. 협회는 대부분 기부금에 의존했으며 아무도 그들이 젊은 크리슈나가 자신들에게 유리한 메시아라는 이야기를 붙잡았다고 이상하게 생각하지 않았을 것입니다. 또한 Leadbeater가 동성애자이며 작은 크리슈나로부터 성적 쾌락을 얻으려고했다는 소문이 돌았습니다.
1911년 베산트가 크리슈나무르티를 영국으로 데려가려 했을 때, 소문을 들은 아버지는 아이들을 돌려달라고 소송을 냈다., 결국 패배한 재판. 이것이 "메시아"가 철학적 학교 이상으로 종파의 비전을 가진 조직에 의해 "보호"되는 전 세계 순례를 시작한 방법입니다.
영국 여행
아마도 1년 남짓의 간단한 영국 여행이 1921년까지 10번의 체류가 되었습니다. 최근까지 그저 평범한 힌두교 소년에 불과했던 지두 크리슈나무릿(Jiddu Krishnamurit)은 미래의 "메시아"가 되어 사회의 큰 부자 집에 손님으로 방황하다 신지학적. 그는 가족과 떨어져 있었고 그의 남동생 Nitya와 함께 서구 세계의 모든 찬란함을 발견했습니다..
온갖 사교 모임에 참석하고, 극장에 다니며 화제의 중심에 섰다. 온갖 사치와 새로운 경험에 둘러싸인 그의 삶은 메시아의 삶과는 거리가 멀었습니다. 그는 값비싼 옷을 사고, 자동차에 대한 취향을 키웠고, 그의 영적 삶은 좀 더 세속적인 것으로 대체된 것 같았습니다.
그러나 운명의 길은 헤아릴 수 없으며 1922년에 모든 것이 바뀌었습니다. 그해에 그는 형과 함께 미국, 특히 캘리포니아의 산타바바라 근처에 위치한 부동산으로 여행했습니다. 그곳은 어린 크리슈나무르티가 영적으로 깨어나 삶의 과정을 바꾸는 곳이 될 것입니다.
청년 그는 심한 고통을 겪기 시작하고 기절하며 모국어로 어머니에게 전화를 걸어 인도의 숲으로 데려가달라고 요청합니다. 그가 강력한 존재가 있다고 말한 곳. 그의 고통 가운데 그는 부처, 마이트레야 및 오컬트 계층의 다른 거장들의 환상을 보았습니다. 그의 형제 Nitya와 Krishnamurti 자신에 따르면 그것은 그의 세 번째 눈이 열리는 것입니다.
그 후 그는 동생과 함께 Theosophical Society에서 주최하는 대회에 참석하기 위해 여러 나라를 여행하는 등 상당히 바쁜 일정을 유지했습니다. 그러나 Leadbeater와 Besant가 예측한 것과는 달리 그의 형제는 1925년 11월 13일 슬픈 일에 젊은 Nitya가 세상을 떠난 이후로 더 이상 그와 동행하지 않을 것입니다.
형을 잃은 것이 그를 산산조각 냈다. 그녀는 친애하는 오빠를 떠올리며 울고 신음하며 크게 흐느꼈습니다. 그의 삶은 모두 불행한 것 같았습니다. 먼저 그의 어머니가 죽었습니다. 그런 다음 그는 신비하고 그늘진 조직에 의해 아버지 및 형제들과 분리됩니다. 그리고 마지막으로 그의 곁을 지킨 유일한 가족, 15년 동안 함께한 가족이 갑자기 세상을 떠났다.
Nitya의 죽음은 Jiddu Krishnamurti의 삶과 그가 자신을 보는 방식에 큰 변화를 일으켰습니다.. Besant와 Leadbeater는 그가 예언에서 본 것처럼 그가 메시아이자 세상의 교사이며 그의 형제가 그의 동반자가 될 것이라고 그에게 말했습니다. 그러나 Nitya가 죽었기 때문에 그들 중 하나는 분명히 실패했습니다. 그때 그는 자신이 메시아인지, 특히 신지학 협회에서 그의 두 교사의 권한을 의심합니다.
Theosophical Society와의 단절
Nitya의 죽음 이후 Jiddu Krishnamurti는 Theosophical Society와 거리를두기 시작합니다. 그것은 조직에 의해 부과된 위계질서로부터 독립되고 보다 자기 중심적인 담론과 메시지를 채택합니다. 그는 Annie Besant가 참석했을 때에도 자신의 새로운 관점을 설명하면서 자신이 주최한 대회에서 자신의 독립성을 보여주었습니다..
가장 자유롭고 순수한 의견을 제시함으로써 그는 자신이 점점 더 독립적이 되고 있음을 느꼈고 우주와 하나가 되는 비전을 공유했습니다. Krishnamurti가 Theosophical Society가 그 가르침을 공포한 방식과 근본적으로 반대되는 방식으로 말하기 시작했다고 말할 수 있는 것은 1927년부터입니다. 이러한 새로운 개념은 크리슈나무르티를 통해 말하는 것은 미륵 경이 아니라 악령이라는 말을 퍼뜨리기 시작한 협회를 화나게 했습니다.
Krishnamurti는 외부 영향을 제쳐두고 내부를 들여다 봐야만 각각을 찾을 수 있다고 주장했습니다. 책이든, 친구든, 학파든, 철학이든, 이 모든 것들은 우리가 누구이며 어떻게 존재하는지 발견하도록 이끌 수 없습니다. 우리가 어떤 사람인지는 우리 자신의 내면을 들여다봄으로써만 알 수 있습니다.
그는 권위의 모든 원천, 특히 그를 "세계 스승"으로 지명한 권위를 포기하는 데 찬성했습니다.. 그는 모든 사람을 인도할 메시아에서 모든 사람이 자신의 내면의 빛을 따라야 한다고 주장하는 사람으로 변했습니다. 그는 자신을 이해하고자 하는 사람들이 자유롭고, 그를 따르지 않고, 자신의 생각을 종교나 종파로 바꾸지 않기를 원한다고 명시적으로 말했습니다.
사물을 보는 이 새로운 방식은 Theosophical Society의 추문이었습니다. Jiddu Krishnamurti는 모든 종교적 신념에 적대적인 철학자로 간주되었고 1930년 Theosophical Society에서 사임했습니다. 불과 3년 후 그의 양어머니인 애니 베산트가 세상을 떠났습니다.
세상과의 고립
그는 Santa Barbara 근처의 부동산을 그의 영구 집이자 연습 센터로 만들었습니다.. 1933년에서 1939년 사이에 그는 콘서트를 열기 위해 여러 차례 인도를 여행했지만, 세계와 언론은 이미 이 "세계의 강사"에 대한 관심을 잃었습니다. 제2차 세계 대전 중에 그는 캘리포니아 오하이에서 거의 8년 동안 상대적인 고립 상태에서 보냈습니다.
그는 외국인이었기 때문에 북미 지역에서의 전쟁 상황이 그에게 유리하지 않았고, 경찰에 정기적으로 출두해야 하는 것 외에도 강의를 할 수 없었습니다. 그러나 이러한 어려운 시기에도 불구하고 그는 올더스 헉슬리, 그레타 가르보, 찰리 채플린, 버트런드 러셀 등 당시의 위대한 인물들과 어깨를 나란히 할 기회를 가졌습니다.
1945년이 피비린내 나는 전쟁의 종식이었고 전 세계적으로 행복한 순간이었다는 사실에도 불구하고 Jiddu Krishnamurti는 중병에 걸렸기 때문에 같은 말을 할 수 없었습니다.. 그는 비뇨기 질환을 앓고 있었고 고열이 있었으며 대부분의 날을 의식이 없는 상태로 보냈습니다. 의사들은 그를 진찰했지만 병을 진단하거나 치료할 수 없었습니다. 그러나 질병이 나타나자마자 설명할 수 없는 마술처럼 질병이 사라졌습니다. 이것은 Krishnamurti가 그의 영성을 위한 연습으로 사용했습니다.
인도의 독립 사상가
1947년 8월 15일, 인도는 마하트마 간디가 이끄는 오랜 비폭력 투쟁 끝에 독립을 선언했습니다. 크리슈나무르티는 대영제국에서 독립하여 새로운 주가 된 지 불과 두 달 만에 고국으로 돌아갈 것입니다. 자유에도 불구하고 인도는 사회적으로 분열된 정치적 위기를 겪고 있었습니다., 그러나 크리슈나무르티는 독립을 가능하게 한 모든 사람을 위한 영적 지원 역할을 했습니다.
그러나 Krishnamurti는 자신의 추종자들에게 감히 말했습니다. 독립을 위한 그들의 힘, 그 정치적, 사회적 행동은 결코 세상을 바꿀 수 없습니다. 깊이. 시스템을 바꾸기 위해 근본적으로 자신을 변화시켜야 했던 것은 개인 자신이었고, 시스템이 사람을 변화시키기를 기대했다면 그의 기다림은 시간 낭비였다.
권위에 대한 그의 비판에도 불구하고, 마하트마 간디는 지두 크리슈나무르티를 아주 잘 받아들였습니다. 사실, 독립 인도 정부는 영적인 것을 크게 고려했습니다. 인도 총리 Jawaharlal Nehru는 Jiddu Krishnamurti와 만나 국가의 운명을 논의했습니다.
그는 또한 Jawaharlal Nehru의 딸인 Indira Gandhi와 매우 가까운 관계를 가졌습니다. 그들은 필요한 경우 개인의 행동 변화를 촉진하기 위해 세상이 정지되었는지에 대해 질문하면서 많은 편지를 공유했습니다. 불행히도 Indira가 1984년 10월 31일 자신의 경호원의 손에 의해 암살되면서 관계가 깨졌습니다. 그 당시 Krishnamurti는 심각한 영향을 받았습니다.
지난 몇 년
인디라 간디 사후 크리슈나무르티는 다시 육체적 고통을 겪었다. 그녀는 기절하고 이가 시리고 목 뒤, 정수리, 척추에 심한 통증을 느꼈습니다.. 그는 이러한 고통의 근원이 어떤 초자연적인 힘이 그의 뇌를 완전히 청소하고 비우는 것이라고 생각했기 때문에 매우 낙관적이었습니다. 어떤 경우이든 마음대로 오고 가는 그의 고통을 덜어주는 것은 아무것도 없었다.
Krishnamurti는 이러한 고통을 그의 영적 성장과 연결했습니다. 그들이 참으로 강하다는 사실에도 불구하고 그는 자신의 가르침을 전파하거나 자신의 메시지를 그는 교리가 아닌 각 인간 내부의 지식을 기반으로 한 영적 성장을 가정했습니다. 외부.
지두 크리슈나무르티는 그가 새로운 메시아라고 생각한 지 오래되었지만 전 세계적으로 주목할만한 유명인사와 중요성을 얻었습니다. 90세의 나이에도 쉬지 않고 여행을 다니며 강의를 했다. 불행하게도 죽음이 다가오고 있었고 1986년 1월에 아마도 죽음이 매우 가까워진 것을 보았을 것입니다. 그는 인도에서 마지막 연설을 하고 제자들에게 작별 인사를 했습니다.
같은 해 1월 10일, 그는 75년 전 Leadbeater에 의해 "세계의 강사"로 발견되었던 바로 그 도시인 Adyar 해변을 다시 산책하러 가고 싶었습니다. 얼마 지나지 않아 1986년 2월 17일, 췌장암에 걸린 지두 크리슈나무르티는 오하이에서 마지막 숨을 거두었습니다., 미국.
참고문헌:
- 루티엔스, M. (1990). 크리슈나무르티의 삶과 죽음(영국 제1판). 런던: 존 머레이. ISBN 978-0-7195-4749-2.
- 루티엔스, M. (1995). 소년 크리슈나: J의 생애 첫 14년 크리슈나무르티(소책자). Bramdean: 크리슈나무르티 재단 신탁. ISBN 978-0-900506-13-0.