비잔틴 미술: 역사, 특성 및 의미

비잔틴 미술은 4세기부터 15세기에 걸쳐 비잔틴 제국이라고 불리는 동로마 제국에서 발전된 일련의 예술적 표현으로 알려져 있습니다. 그러나 이 스타일은 오늘날에도 정교회의 표현 수단으로 여전히 살아 있습니다.

비잔틴 미술은 기독교가 제국의 궁정에 들어오면서 탄생했습니다. 4세기 초 막센티우스와 콘스탄티누스는 로마제국에서 아우구스투스라는 칭호를 놓고 다투다가 동로마제국과 서로마제국으로 분열되었다. 십자가의 성호 아래서 자신의 승리를 상징하는 꿈에서 영감을 받은 콘스탄티누스는 312년 밀비우스 다리 전투에서 막센티우스를 물리쳤습니다.

콘스탄티누스는 동로마제국을 지배하게 되었고, 기독교인에 대한 박해를 끝내다 통해 밀라노 칙령 (313 년) 기독교를 그의 법원의 종교로 채택했습니다. 동로마제국의 자리가 세워진 비잔티움, 의 이름은 어디에 있습니까? 비잔틴 제국, 비록 콘스탄틴이 그 도시를 불렀음에도 불구하고 콘스탄티노플 330부터.

황제와 그의 후계자들은 비잔틴 예술의 싹인 "컬트"를 위한 조건을 마련해야 할 의무를 느꼈습니다. 그러나 초기에 제국이 손에 넣은 것은 다른 기능을 위해 고안된 그리스-로마 예술과 건축이었습니다.

한편으로, 이교도 사원은 아무도 들어갈 수 없는 방식으로 그들이 기념하는 신의 집으로 생각되었습니다. 다른 한편으로, 이 사원들은 문제의 신의 동상을 수용했으며, 이교도들은 이것이 신 자신에게 내재된 것이라고 믿었습니다. 두 원칙은 모두 기독교에 반대되는 것이었습니다.

최초의 그리스도인들은 유대인들로부터 이미지, 특히 조각적인 이미지를 거부하는 유전을 물려받았습니다. 그러나 또한 그들은 하나님이 어떤 성전에도 계시지 않으며 예배는 "신령과 진정으로" 드린다고 믿었습니다. 이러한 이유로 그들은 도무스 에클레시아에, '집회'(그리스어로 '회당')를 의미하는 라틴어 용어로, 말씀을 나누고 예수님의 수난과 죽음과 부활을 기념하기 위해 마련되었습니다.

그러나 기독교의 부상으로 더 큰 공간이 필요했습니다. 이와 함께 제국은 여전히 ​​이교도적인 생각을 가지고 있었고 기독교 축제에 지위의 표시를 입히기를 열망했습니다. 따라서 연구원 Ernst Gombrich는 다음과 같은 질문을 제안합니다.

건축에서 이 문제를 어떻게 풀고, 나중에는 우상숭배를 금하는 신앙의 틀 안에서 그 공간을 어떻게 꾸밀 것인가?

비잔틴 건축의 특징

이 모든 질문에 대해 생각하면서 비잔틴 사람들은 예술적 필요를 해결하기 위해 다양한 방법을 고안했습니다. 그 중 몇 가지를 알아보겠습니다.

대성당 계획의 채택 및 중앙 집중식 계획의 개발

비잔틴 제국이 찾은 첫 번째 해결책은 로마 대성당 또는 전례와 황실의 필요에 따라 왕실 방. 이와 관련하여 역사가 Ernst Gombrich는 다음과 같이 말합니다.

이 건축물(바실리카)은 주로 다음과 같이 구성되어 있는 덮힌 시장과 공공 사법 법원으로 사용되었습니다. 큰 직사각형 방, 측벽에 좁고 낮은 구획이 있으며 기둥 행으로 주요 방과 분리되어 있습니다.

시간이 지남에 따라 대성당 식물 곧 추가 된 기독교 교회의 모델이되었습니다. 중앙 집중식 식물 또는 그리스 십자가 유스티니아누스 시대에 비잔틴 미술의 독창적인 공헌.

로마 건축 요소의 채택

건설적인 수준에서 비잔틴은 로마 제국의 건설적인 기술과 자원을 채택했습니다. 로마 요소 중에서 그들은 주로 사용했습니다. 배럴 볼트, 돔 그리고 부벽. 그들은 또한 사용 기둥, 아치에 대한 지원으로 기능하는 갤러리를 제외하고는 장식적인 성격이 더 많습니다.

새로운 용도 및 아키텍처 기여

비잔틴 건축은 펜던트 중앙 집중식 플랜트에 적용되는 돔에 대한 지원으로. 게다가, 그들은 기둥의 수도를 다양화했습니다., 새로운 장식 모티브를 제공합니다. 그들은 부드러운 샤프트를 선호했습니다.

iconostasis의 개발

동방 기독교의 특징적인 전례 대상인 이코노스타시스(iconostasis)에 대해 특별히 언급해야 합니다. templon에서 유래한 iconostasis는 "장식"하는 아이콘에서 이름을 얻습니다. 이 장치는 정교회의 제단에 북쪽에서 남쪽으로 배열된 패널입니다.

iconostasis의 기능은 성찬례 (빵과 포도주)가있는 성소를 보호하는 것입니다. 일반적으로 동쪽에 위치한 이 성소에서 성체 봉헌이 거행되며, 이는 전례의 주요 신성한 행위로 간주됩니다.

일반적으로 iconostasis에는 세 개의 문이 있습니다. 거룩한 문, 사제만이 지나갈 수 있는 곳; 그만큼 남문 또는 대각 그리고 마침내 북문. iconostasis에 배열된 아이콘 세트는 일반적으로 비잔틴 달력의 12개 축제를 나타냅니다.

이러한 방식으로, iconostasis는 하늘과 땅 사이의 통신 문이며 동시에 Royland Viloria 보고서에 따르면 동양의 신학 요약. 이를 이해하기 위해서는 먼저 아래의 비잔틴 회화의 특징을 이해할 필요가 있다.

비잔틴 회화의 특징

비잔틴 미술은 원래 초기 기독교 미술에서 영감을 받았습니다. 이처럼 자신이 계승자로 여기는 그리스·로마 제국에 대한 관심을 반영한 것이다. 동시에 그는 동양 미술의 영향을 동화시켰다. 그러나 이교와 차이를 만들 필요성은 필연적으로 사려 깊은 신학적 토론을 거쳐야 하는 변화를 일으킬 것입니다.

널리 퍼진 많은 교리들 중에서 가장 받아들여진 것은 다음과 같은 주장이었다. 예수의 이중성, 인간과 신. "라는 주장 아래그는 보이지 않는 하나님의 형상이다"(열 1, 15), 기독교 회화 예술의 발전이 허용되었습니다.. 그 규칙, 형식 및 의미를 알려주십시오.

비잔틴 미술의 최고 표현으로서의 아이콘

비잔틴 회화의 주요 표현은 아이콘입니다. 아이콘이라는 단어는 그리스어에서 유래했습니다. 에이콘 , 이는 "이미지"를 의미하지만 Viloria가 보고한 바와 같이 개인 및 전례 기도의 수단으로 간주됩니다. 따라서 관능은 의도적으로 억제됩니다.

고대에는 아이콘이 만들어졌습니다. 도상학자, 특히 성화에 신학을 "쓰는" 사무실을 위해 봉헌된 수도사들(요즘 도상학자들은 평신도를 봉헌할 수 있음). 조각들도 봉헌되었습니다. 태초에 테이블의 아이콘은 파이윰 초상화 이집트에서.

서양 미술과 달리 아이콘은 전례적 기능을 수행했습니다. 그러므로 그들은 자연을 모방하는 척하지 않고 엄격한 신학적, 조형적 기준에 따라 신과 지상의 영적 관계를 설명하는 척했습니다.

얼굴은 관심의 중심이며 영적 원리를 반영합니다.

연구원 Royland Viloria에 따르면 얼굴은 신성한 영광에 참여하는 사람들의 변형된 현실을 보여주기 때문에 아이콘의 관심 중심입니다. 즉, 성결의 징표를 응축한 것이다.

구조는 항상 길쭉한 코로 만들어집니다. 얼굴에는 두 가지 유형이 있습니다.

1. 자신의 공로(예수님)에 의해 거룩한 인물들을 위해 남겨두거나 이미 신성한 영광 안에 있는 정면 얼굴; 와이
2. 얼굴은 아직 완전한 거룩함에 이르지 못하였거나 스스로 거룩하지 못한 사람들(사도, 천사 등)을 위해 예비되어 있습니다.

그만큼 귀 그들은 머리카락 아래에 숨겨져 있으며 그들의 엽만 조용히 듣는 사람의 상징으로 볼 수 있습니다. 그만큼 앞 그것은 관조적인 생각을 설명하기 위해 넓게 표현됩니다. 그만큼 목 (Pantocrator의)이 부어 보이면서 성령을 호흡하고 있음을 나타냅니다. 그만큼 입 주인공이 필요하지 않습니다. 그녀는 작고 얇은 입술입니다. 그만큼 보기 장면이 아닌 한 항상 시청자를 향합니다.

얼굴은 일반적으로 동반됩니다. 후광, 몸의 광도의 상징.

거꾸로 된 관점을 사용하여

비잔틴 미술은 거꾸로 된 원근법을 적용합니다. 선형 원근법과 달리 소실점은 작품이 아니라 보는 사람에게 있습니다. 뷰어는 아이콘을 보는 것이 아니라 아이콘에 의해, 즉 이미지의 물질적 현실 뒤에 있는 사람에게 표시됩니다.

수직성의 강조

거꾸로 된 원근법과 함께 비잔틴 예술은 깊이보다 수직성을 선호합니다. 따라서 신학의 상승적 성격이 우세하다.

색상은 신학적 개념을 구현합니다.

각 아이콘에서 빛의 존재는 영적 가치로서 기본이며, 골든 아니면 그 노랑. 그 색깔 금, 특히 다음과 관련이 있습니다. 변형된 빛과 창조되지 않은 빛. 이 값은 역사 내내 변하지 않았습니다. 그러나 다른 색상은 9세기 정통의 승리 이후 의미가 바뀌거나 고정되었습니다.

그만큼 푸른 일반적으로 인류의 선물을 상징하는 반면, 보라색 그것은 일반적으로 신성한 또는 왕족의 존재를 나타냅니다.

예를 들어, 예수님이 자주색 옷과 푸른 망토로 표현될 때, 그는 위격의 신비를 상징합니다. 예수님은 인간의 은사를 입으신 하나님의 아들이십니다. 반대로 동정녀 마리아는 일반적으로 파란색 드레스와 보라색 망토를 입고 자신이 인간임을 나타내는 표시로 나타납니다. 예, 신성의 옷을 입었다.

그만큼 초록 그것은 또한 일반적으로 생명 또는 생명 원리뿐만 아니라 인간성을 상징할 수 있습니다. 그만큼 지구 색상 그들은 지상의 질서를 나타냅니다. 성도들에서는 빨간 순수는 순교의 상징입니다.

그만큼 하얀, 부분적으로는 영적인 빛과 새 생명을 나타냅니다. 그래서 세례, 변형 및 아나스타시스와 같은 장면에서 예수의 옷을 위해 자주 예약되어 있습니다. 대조적으로, 검정 죽음과 어둠의 지배를 상징합니다. 그만큼 다른 색상 그들은 조각 내의 금에 따라 배열됩니다.

필수 등록

아이콘에는 항상 비문이 있습니다. 이것은 아이콘과 프로토타입의 일치를 확인하는 역할을 합니다. 그들은 일반적으로 비잔틴 전례 언어, 주로 그리스어와 교회 슬라브어뿐만 아니라 아랍어, 루마니아어 등으로 수행됩니다. 여기에 연구원 Viloria에 따르면 신학적 주장이 추가되었습니다.

이 이름의 중요성은 구약성경에서 나옵니다. 여기서 모세에게 나타난 하나님의 “이름”(출 3,14)은 그의 임재와 그의 백성과의 구원적 관계를 나타냅니다.

가장 많이 사용되는 기술

비잔틴 아이콘에 사용되는 기술은 지원에 따라 다릅니다. 나무 지지대의 경우 비꼬는 그리고 계란 온도. 벽걸이의 경우, 모자이크 (특히 제국의 영광의 시대에) 그리고 멋있는.

조각품의 특징

일반적으로 비잔틴 조각은 그리스-로마 전통에 기반을 두고 있습니다. 그것은 기독교의 도상학적 요소를 통합했습니다: 장면뿐만 아니라 상징과 알레고리: 동물, 식물, 속성 등은 새로운 레퍼토리의 일부였습니다. 예술적.

비잔틴 조각은 고대 중세 세계의 경우와 마찬가지로 건축과 응용 예술에 사용되었습니다. 둥근 모양의 조각은 이교도의 우상을 닮았기 때문에 그다지 좋은 평가를 받지 못하였기 때문에 구조 종교적인 목적을 위한 조각을 위해.

역사-신학적 맥락 이해

신학적 논쟁의 탄생과 아리우스주의의 추방(4-5세기)

기독교가 법정에 섰을 때, 최근 제국의 통일은 다른 책과 해석에 대응하는 기독교 공동체 사이의 분쟁으로 위협을 받았습니다. 그 당시에는 적어도 세 가지 주요 흐름이 있었습니다.

1. 그만큼 아리우스주의, 아리우스가 옹호했으며, 예수의 본성은 엄격하게 인간이었다.
2. 그만큼 단일성, 그에 따르면 예수의 본성은 엄격하게 신적이었다.
3. 의 논문 hypostatic 결합, 인간과 신이신 예수님의 이중성을 옹호한 사람입니다.

갈등을 끝내기 위해 콘스탄틴은 회의 소집을 지원했습니다. 325년 니케아 공의회. 공의회는 예수의 이중적 본성을 선택했고, 그 결과 "니케아 신경"이 탄생했습니다. 이 결정으로 아리우스주의는 불법화되었습니다.

니케아 공의회 I 1차 콘스탄티노플 공의회, 381년 개최. 이로써 성령의 신성이 결정되고 삼위일체 교리.

그러한 중요성은 에베소 공의회 431, 어디 테오토코스의 교리, 즉, 의 하나님의 어머니, 진실이 되다 기독교의 도상적 유형.

Monophysism의 추방과 비잔틴 미술의 첫 번째 화려함(5-8세기)

그러나 5세기에도 단일성 그는 여전히 서 있었다. Monophysites는 예수를 완전히 신성하다고 여겼기 때문에 예수의 이미지에 반대했습니다. 에서 논의 대상 451년 칼케돈 공의회, 유일신론이 불법화되고 예수의 이중성이라는 도그마가 재정당화되어 예술을 통해 전파되었다.

6세기 유스티니아누스 시대에 와서야 비로소 비잔틴 미술이 공고해지고 그 화려함에 이르렀다.. 그때까지 비록 정치권력과 종교권력이 분리되어 있었지만, 실제로 유스티니아누스는 영적인 문제에서 권력을 장악하여 제왕절개. 경제가 번성하자 유스티니아누스는 예술을 통해 단성론에 맞서 싸웠으며, 예술은 견고한 신학적 배경을 가진 장인의 손에 맡겨야 했습니다.

성상파괴적 투쟁과 정통주의의 승리(8-9세기)

8세기에 Isauric 황제 Leo III는 Pantocrator의 모자이크를 파괴했고, 이러한 이유로 동전 유통을 철회하고 종교적 이미지를 금지했습니다. 이렇게 시작되었다 우상 파괴 전쟁 또는 투쟁, 우상파괴라고도 한다.

전쟁을 끝내기 위해 황후 아이린은 II 니케아 공의회 787년. 이것에서 니세포루스의 테제가 받아들여졌는데, 그는 만일 신의 아들이 가시화된다면, 그 자신이 나타내기로 동의한 것이 표현될 수 있다고 단언했다.

문맹자를 위한 교육의 원천으로서의 이미지의 주장과 함께, 세기에 교황 그레고리우스에 의해 옹호 VI, 종교적 이미지가 다시 한 번 허용되었지만 모든 행위를 피하려는 엄격한 규정에 따라 우상숭배

비잔틴 미술 시대

11세기에 걸친 비잔틴 예술은 미문. 이것들은:

• 원시 비잔틴 시대(4~8세기): 726년에 끝난 첫 번째 황금기를 낳은 유스티니아누스 시대의 비잔틴 미학이 통합될 때까지의 전체 임신 기간을 다룹니다.
• 성상파괴기(8~9세기): 그것은 비잔틴 예술 유산의 상당 부분이 파괴된 성상파괴 투쟁의 전체 주기를 포함합니다. 이른바 정통의 승리로 끝났다.
• 중세 비잔틴 시대(867-1204): 정교회의 승리부터 십자군에 의한 콘스탄티노플 정복까지 다양합니다. 마케도니아(867-1056) 왕조와 콤네네 왕조(1057-1204)의 두 왕조로 구분됩니다. 그 기간의 중간에, 대분열 또는 동서 분열 (1054).
• 고생물학 또는 후기 비잔틴 시대(1261-1453): 팔레올로고스 왕조의 발흥과 함께 콘스탄티노플이 회복된 때부터 1453년 오스만 제국에 콘스탄티노플이 함락될 때까지 그 범위가 다양했습니다.

참고문헌

• 아자라, 페드로(1992), 보이지 않는 이미지, 바르셀로나-스페인: 아나그라마.
• 곰브리치, 에른스트(1989), 예술의 역사, 멕시코: 다이애나.
• 플라자올라, 후안(1996), 기독교 미술의 역사와 의미, 마드리드: 기독교 작가 도서관.
• Viloria, Royland (2007), 세인트 조지 대성당의 아이콘에 대한 예술적, 신학적, 전례적 접근 (예술 학사 학위 지원을 위한 학위 작업), 카라카스: 베네수엘라 중앙 대학교.