경험주의와 합리주의의 차이점은 무엇입니까?

르네 데카르트 그는 "나는 생각한다 고로 존재한다"고 말했다. 나중에, 데이비드 흄 그는 지식의 유일한 원천은 감각적 경험이라고 단호하게 말했고, 이것이 그가 자아의 존재를 부정함으로써 데카르트적 표현의 타당성을 자동적으로 무효화시킨 이유입니다. 두 사상가는 철학사에서 두 가지 이정표를 표시하고 각각 합리주의와 경험주의의 흐름을 지시합니다.

그러나이 두 철학은 정확히 무엇으로 구성됩니까? 왜 그것들은 상충되는 이론이며 어떤 면에서는 화해할 수 없다고 종종 말해지는가? 공통점이 있습니까? 다음 기사에서 우리는 간략하게 분석할 것입니다 경험주의와 합리주의의 차이점 주요 특징을 공개합니다.

• 관련 기사: "심리학과 철학은 어떻게 비슷합니까?"

경험주의와 합리주의의 차이: 양립할 수 없는 철학적 흐름?

1637년 유명한 방법론, 철학자이자 수학자 René Descartes (1596-1650)의 주요 작업. 이 책에서 사상가는 "데카르트 방법"으로 알려진 그의 철학의 주요 지침을 수집합니다. 많은 아이디어 중에서 그는 다음을 구현합니다. 코기토 에르고 합계 (I think, 그러므로 I am), 개인의 생각을 다음과 같이 강조합니다. 의 존재에 대한 부인할 수 없는 증거 나 생각 (res cogitans). 다시 말해서; 내가 생각하고 의심하더라도 그것은 생각하고 의심하는 것이 있다는 것을 의미하며 실제로 내가 실재한다는 것을 의미합니다.

몇 년 후, Scotsman David Hume(1711-1776)은 인간 본성의 치료, 지식의 과정을 감각적 경험으로 환원함으로써 데카르트의 합리주의를 근본적으로 휩쓸고 있다. 이런 의미에서 John Locke(1632-1704)과 같은 다른 경험론자들과 달리 Hume은 급진적 경험론자로서 두드러진다. 지식의 원천으로서의 이성과 생각의 비방자, 그의 "무신론 실천"에 대해 평생 동안 무수한 비판을 받았습니다.

지식이 감각의 지각으로 축소되면 신의 존재를 "증명"하는 것이 불가능하다는 것이 분명하기 때문입니다. 따라서 흄에게 신성은 어떤 감각적 인상에 의해 뒷받침되지 않는 관념일 뿐이므로 어떤 식으로든 검증될 수 없습니다. 지금까지 우리는 데카르트적 합리주의 사이의 주요 차이점이 무엇인지 매우 위에서 보고 있습니다. 그리고 Hume과 같은 작가들의 경험주의: 한편으로는 인간이 자신의 지식을 획득하는 방식; 다른 하나는 사실상 차별화의 핵심이 될 소위 "선천적 아이디어"의 존재에 대한 논의입니다. 어디 보자.

• 다음 항목에 관심이 있을 수 있습니다. "철학의 10개 가지(및 주요 사상가)"

경험주의와 합리주의란?

기사를 계속하기 전에 두 철학적 흐름이 무엇으로 구성되어 있는지 어느 정도 정의해야 합니다. 한편으로 경험주의는 감정의 주요 원천으로서 감각의 경험에 특별한 관련성을 부여합니다. 따라서 이 철학에 따르면 지식의 습득은 지식과의 접촉 없이는 이해할 수 없습니다. 경험적 증거.

바로 이러한 이유로, 경험주의는 인간의 타고난 관념의 존재를 절대적으로 거부합니다.우리가 세상에 왔을 때 하나로 왔기 때문에 빈 슬레이트, 지식이 없습니다. 이러한 아이디어는 다음 섹션에서 자세히 살펴보겠습니다.

많은 사람들이 "철학의 아버지"로 여기는 르네 데카르트(René Descartes)가 주창한 합리주의 현대")는 그러한 관념의 존재를 받아들이고 획득하는 과정에서 이성에 특별한 힘을 부여한다. 지식. 따라서 데카르트는 생각하는 마음인 res cogitans와 신체인 res extensa를 명확하게 구분했습니다. 실제로 철학자는 우리가 확신할 수 있는 유일한 것은 우리 마음의 존재, 나, 우리가 생각하는 순간에 우리는 존재하기 때문에 (코기토 에르고 합계). 우리는 나중에 어떻게 경험주의자들, 특히 흄이 존재하는 실체로서의 자아 개념을 거부하고 어떤 유형의 정체성도 없이 변화하는 인상의 아말감으로 생각하는 차별화된 특정한.

• 관련 기사: "지식의 14가지 유형: 그것들은 무엇입니까?"

타고난 생각 대 tabula rasa

에서 플라톤, 철학은 소위 "선천적 아이디어"의 존재를 인식합니다., 즉 우리가 태어날 때부터 우리 안에 살았던 일련의 개념입니다. 이 철학은 전형적인 플라톤 시대인 중세 시대에 매우 유효했습니다. Pedro Abelardo와 같은 사상가들은 토론을 통해 이 아이디어에 의문을 제기했습니다. "유니버설".

논쟁은 13세기에 유럽에 아리스토텔레스 철학이 들어오면서 더욱 커졌습니다. 플라톤의 제자였던 그는 타고난 관념의 존재를 믿었고, 또한 경험의 힘, 즉 관찰력을 열렬히 옹호했습니다. 자연. 중세 후기의 경험주의적 과정은 14세기에 Roger Bacon(1220-1292), Duns Scotus(d. 1308) 그리고 무엇보다도 "Ockham의 면도날"이라는 유명한 이론의 저자인 William of Ockham(1287-1347)이 있습니다. 항상 스콜라주의의 계율과 함께 "폭정"에 종속되지 않는 과학적 사고의 새로운 시대를 열었습니다. 이유.

옥스퍼드 대학교와 관련되어 영국과 관련된 이 모든 저자들은 씨앗을 퍼뜨려 수세기 후 다른 로크(Locke)나 흄(Hume)과 같은 영국 제도 출신의 작가들은 그의 뒤를 이어 "경험주의"라고 불리는 경험주의의 길을 계속 걸었습니다. 영어". 그에 반해 대륙에는 데카르트 이론을 고수하고 따라서 선천적 관념의 존재와 감각적 경험에 대한 이성의 우위, 뿐만 아니라 자기의 명백한 존재. 그들은 Nicolas Malebranche(1638-1715)나 Antoine Arnauld(1612-1694)와 같은 사상가들입니다. "대륙 합리주의"는 우리가 이미 논평한 바와 같이 저명한 인물인 르네가 이끌었습니다. 버린다.

자아의 존재

합리주의자들이 타고난 생각을 믿고 생각하는 마음이 자신의 정체성을 가지고 있다고 주장한다면 자아가 존재한다는 것은 분명합니다. 실제로 Descartes는 서로 다른 실체 또는 현실 사이에 다소 근본적인 구별을 설정합니다. 한편으로는 생각하고 느끼는 영적 실체인 영혼 또는 마음이 있습니다. 다른 하나는 물질, 즉 첫 번째 것(res extensa)의 단순한 확장에 불과한 몸입니다. 그러나 무한하고 영원한 세 번째 실체인 신이 여전히 존재할 것입니다. 정의에 따르면, 신성이 무한하다면 그것은 생각과 물질적 실체도 신성의 일부라는 것을 의미합니다.; 이것이 바로 Spinoza가 "유일한 실체"라고 부른 것, 즉 아무 것도 필요로 하지 않는 것입니다.

데카르트 이론에 따르면 정신과 육체, 두 개의 분리된 실체는 송과선 뇌의. 신체는 감각 지각을 부여받은 실체로서 외부로부터 감각을 받지만 흄과 달리 데카르트는 그것들을 "신뢰할 수 있다"고 생각하지 않는다. 사상가에 따르면 현실을 잘못 표현하여 잘못된 지식을 생성하는 수많은 감각 오류가 있습니다. 예를 들어, 안개가 자욱한 날 길을 올라오는 사람이 언뜻 보인다면 마침내 바람에 날린 나뭇가지로 밝혀졌다면, 우리의 마음은 우리를 속이지 않았을까? 감각? 그러므로 에고는 외부에서 오는 모든 것을 의심합니다. 그리고 존재하지 않는 것은 의심할 수 없기 때문에 우리가 이 자아가 존재한다는 것을 확인하는 것은 바로 그 능동적 의심입니다. 그는 코기토 에르고 합계 그건 그렇고, 그것은 Descartes의 독창적 인 아이디어가 아니라고 이미 언급했습니다. 우리는 Gómez Pereira(1500-1567) 또는 Agustín de Hipona와 같은 이전 저자(최소한 설명됨)에서 찾을 수 있습니다. (354-430).

경험주의적 흐름의 주 사상가인 데이비드 흄은 나. 경험주의가 주장하듯이 지식만이 감각적 지각에서 나온다면, 자아는 잇달아 발생하는 일련의 인상일 뿐 실체를 가진 실체는 아니다. 물질로 우리는 시간을 정의하는 구체적인 정체성에 대한 아리스토텔레스의 생각을 이해합니다. 따라서 흄의 이론에 따르면 이것은 자기 자신에게 적용될 수 없습니다. 정기적인.

신의 존재

흄은 현재 감각적 지각이 만들어내는 인상과 그 인상에 대한 기억에 지나지 않는 관념을 구별했다. 이로부터 아이디어는 더 이상 존재하지 않는 것을 불러일으킬 뿐이기 때문에 훨씬 덜 생생한 것입니다.

반면에 우리는 이미 흄에게 아이디어는 지각에 기반을 둔 경우에만 유효하다고 말했습니다. 감각의 지각과 관련되지 않은 마음에서 비롯된 어떤 것도 참으로 간주될 수 없습니다., 자아가 존재하지 않고 타고난 생각도 없기 때문입니다. 이로부터 신은 철학자에게 단순한 관념이며, 더욱이 지각에 의해 유도되지 않기 때문에 실제 기반이 결여되어 있습니다.

아무도 하나님을 본 적도, 만진 적도, 들은 적도 없습니다. 적어도 신체 감각을 통해서는 흄이 지식에 유효한 유일한 감각임을 기억합시다. 그러므로 신은 존재하지 않는다. 사실 이것은 무신론자로 낙인찍혀 에든버러 대학교에서 단호하게 거부당한 철학자의 작업이 받은 가장 맹렬한 비판 중 하나입니다.

동전의 반대편에는 자신의 방법을 통해 신의 존재를 증명하려 했던 열렬한 가톨릭 신자인 르네 데카르트가 있습니다. 타고난 생각의 존재와 마음의 분리되고 고유한 정체성은 창조주의 실재에 대한 증거입니다. 반면에 하나님이 완전하다면 그것은 그가 선하다는 것을 의미하고 그가 선하다면 그가 인간에게 속이는 몸과 마음을 부여했다는 것은 상상할 수 없습니다. 우리가 태어날 때부터 마음 속에 존재하는 완벽함과 무한함이라는 개념 자체가 우리의 영혼이 완벽하고 무한한 것과 접촉해 왔다는 것을 증명합니다. 그러므로 하나님은 존재하시며 더 나아가 그의 본질적인 선하심으로 인해 결코 우리가 마음과 몸을 통해 속는 것을 허락하지 않으실 것입니다. 따라서 이들은 데카르트에 따르면 실제 악기.

결론

이 작은 분석을 마치기 위해 결론적으로 경험주의와 합리주의의 주요 차이점이 무엇인지 간략하게 검토할 것입니다. 어디 보자.

첫째, 지식의 기원. 경험주의자들은 지식을 습득하는 유일한 방법으로 감각을 옹호하는 반면, 합리주의자들은 감각을 이성의 영역에 종속시킵니다.

둘째, 타고난 아이디어의 존재에 대한 믿음. 경험주의는 그것들을 단호히 거부하고 마음을 경험을 바탕으로 채워진 백지라고 옹호합니다. 대신 합리주의는 그것들, 특히 데카르트에 따르면 궁극적으로 신의 존재를 증명하는 무한과 완전의 개념을 믿습니다.

셋째, 우리는 자아의 존재를 가지고 있습니다. 흄과 같은 경험주의자들은 그것들이 항상성이 결여된 감각적 지각일 뿐이라고 주장하면서 그것들의 정체성을 부정합니다. 그러나 데카르트는 송과선을 통해 물질(신체)과 연결되어 자아를 분리되고 자율적인 존재로 간주한다. 그리고 마지막으로 우리는 신의 존재를 발견합니다. 흄이 감각적 인상에서 나오는 관념만을 참이라고 생각한다면, 그와 이 이론에 따르면 신은 존재하지 않는다는 것이 분명합니다. 반면에 데카르트를 추종한 합리주의자들의 대다수는 특히 신자들이었으며, 의심 할 여지없이 자아의 영속성과 타고난 아이디어를 통해 신의 존재 그.