관상심리학을 향하여

기본적으로 심리학 연구의 대상은 의식에 있다.. 정신적이든 육체적이든 인간의 모든 행동은 인간 마음의 감각, 지각, 인지 능력에 그 기원을 두고 있습니다. 우리가 의식이라고 부르는 것의 현상학적 표현으로, 대상 자체라기보다는 활동이나 기능에 더 가깝습니다. 같은.

인간에게 너무나 친숙하고 내재적인 존재이면서 동시에 너무나 신비로운 존재라는 점은 역설적으로 보입니다. 과학은 의식과 뇌의 상관관계에 대해 많은 논쟁을 벌여왔지만 의식이 왜 발생하는지, 그 기원은 무엇인지, 이런 것이 존재하는 이유는 무엇인지 답할 수 없습니다. 우리는 인식이 있기 때문에 이 모든 질문을 제기할 수 있지만 이것이 왜 그런지 해결하지 못했습니다.

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의식과 지식 모델

유물론적 과학적 모델은 관찰하고 측정할 수 있는 물리적 상관관계를 넘어서는 의식을 이해하는 데 불충분해 보입니다. 이로써 모든 성찰적 지식을 주관적인 지식으로 폐기합니다..

그러면 우리는 본질적으로 관련된 측면이 있을 때 주관적인 것보다 객관적인 것을 중요시하는 지식의 기본적인 딜레마에 빠지게 됩니다. 객관적인 관찰은 참여 행위로서의 측정에 의해 변경되며, 이는 항상 주관적인 것과 일치한다고 생각하면; 그러므로 절대적인 객관성은 있을 수 없으며 오히려 현상학적 역동성으로 나타나는 상호작용의 네트워크입니다(Wallace, 2008).

이 경우 두 가지 형태의 지식이 서로 연관되어 있으므로 다음이 가능합니다. 의식에 대한 지식의 파노라마와 깊이를 확장하고, 분석과 주관적 성찰을 통해 객관적인 정보의 가치를 평가하고, 이러한 성찰적 지식을 실용적 경험주의의 한 형태로 받아들여, 무엇보다도 다음을 가능하게 합니다. 우리에게 관점과 연구 방향을 제공할 수 있는 경험적 모델로 떠오르고 있는 의식의 특성과 본질에 대한 지식의 원천입니다. 나는 그럴 것이다.

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의식과 인지 잠재력

우주에서 의식이 일어날 확률은 그리 드물지 않을지 모르지만, 인간이 가져야 할 능력은 희박하다. 자기 인식, 우리 자신 실현은 우리에게 훨씬 더 드물고 특별한 특성을 가져다줍니다. 우리는 의식이 있습니다. 이 능력을 통해 우리는 의식의 층위, 구조, 내용을 초월하여 우리 의식에 대한 성찰적 지식의 더 깊은 깊이를 얻을 수 있습니다.

조건화의 기초가 되는 기본 특성을 발견하세요.

우리는 이것을 우리의 경험과 인식을 조절하는 특정 주의 상태와 관련된 인지 과정으로 이해할 수 있습니다. 우리의 인지 능력을 의식의 구조와 기능이 아닌 의식의 특성과 기능에 대한 단순한 관찰로 안내합니다. 내용물.

심리학적으로 보면, 인지 과정은 의식이 있기 때문에 발생하며, 지식은 감각과 지각 경험을 통해 발생합니다. 이 경험적 처리 이는 주로 우리의 의식 상태, 주의력 성향 및 인지 수준에 따라 달라집니다..

요컨대, 다양한 수준의 현실은 다양한 상황에서 다르게 경험되거나 경험될 수 있습니다. 주의의 방향과 진폭 및 관련 의식 상태의 기능(García-Monge 레돈도, 2007). 이 전제를 통해 우리는 환경에 대한 우리의 경험에는 의식 상태와 주의 방향성이 존재하지 않더라도 항상 의식이 있다고 가정할 수 있습니다. 항상 동일하며, 이 두 측면은 서로 밀접하게 상호 작용하고 영향을 미치므로 특정 방식으로 주의를 집중함으로써 우리는 상태에 영향을 미칩니다. 의식; 마찬가지로, 우리의 의식 상태에 영향을 줌으로써 우리는 인지 능력에도 영향을 미칩니다.

인지 능력을 개발함으로써 우리는 지식을 가져옵니다. 메타인지 애플리케이션에즉, 우리가 알고 있다는 것을 깨닫고 그 능력과 능력으로 무언가를 할 수 있는 가능성을 갖는 것입니다. 우리가 아는 방식으로 우리의 인지 능력과 의식.

이런 의미에서 앎에는 의식의 발달이 있지만, 지식을 축적한다는 의미가 아니라 의식 자체를 이해한다는 의미가 있습니다. 이러한 관점에서 볼 때 의식은 자신을 아는 것을 통해 스스로 발전합니다. 이는 생물학적 진화뿐만 아니라 심리적 진화와 같은 다른 형태의 진화에도 적용될 수 있습니다. 의식의 능력과 잠재력, 그리고 그것이 발달에 미치는 영향에 관한 지식 사람. 이러한 발전은 존재의 개념에서 시작하여 우리 삶 전반에 걸쳐 발생하는 경험을 통해 발생합니다.

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존재와 동일화: 의식의 조건화

존재, 전 자매, 어원적으로 '외부 존재'를 의미하는 분리는 존재 발현의 현상학적 측면으로 잘 이해될 수 있다. 존재하는 모든 것의 내재적이고 초월적인 원리의 발현 (베누아, 1955). 존재는 이러한 의미에서 존재의 상태로서 존재하지만 외부에 있는 것은 이분법을 포함합니다. 인간 존재는 행복과 불편함을 동시에 인식하며, 한편으로는 무언가를 소유하고 있지만 다른 한편으로는 부족합니다. 뭔가. 이러한 이중성은 인간의 감정에서 실존적 불안이나 불안으로 나타난다. 불안에는 희망이 내포하는 삶에 대한 고뇌라는 초월적인 감정이 담겨 있다.

이러한 상황은 불균형 상태를 야기하고 결과적으로 무언가를 추구하려는 충동을 불러일으킵니다. 결핍감이나 결핍감에 의해 상보성, 공허함 채우기, 중화 또는 균형 추구 부족함. 이러한 고뇌는 개인이 자신의 존재의 일관성을 점진적으로 재확인하려는 동일시를 통해 보상됩니다. 발달의 진보된 단계에서 통합되어 변화가 절멸의 위협으로 해석되어 인정 존재의 초월적 특성, Benoit은 다음과 같은 용어로 언급합니다.

“인간의 지성은 환상의 방식으로 자신을 찾을 수 있을 정도로 점진적으로 발전합니다. 항상 잠정적이며 자아적 확언의 진정은 그 충만함을 인식할 수 있기 전에 이루어집니다. '자매'; 즉, 그가 친자 관계로 연결된 원리의 발산을 인식할 수 있기 전에 직접적이며 원칙의 본질과 그 무한한 특권으로부터 그것을 부여합니다.” (베누아, 1955).

베누아가 언급한 원리는 사물의 자연 상태, 이 경우에는 의식의 기본 상태에 해당합니다. 의식적 잠재력의 자연적 기초, 의식의 모든 내용, 구성 및 상태가 나타나고 기반을 두는 곳입니다. 인간이 원리나 자신의 기본의식을 식별할 수 있을 때, 그의 정체성은 이미 확고히 뿌리를 내리고 있으며, 자신의 개인 역사에 대한 이기적인 확언에 조건 지어져 있어 자신의 자연 상태나 삶의 기원을 인식하기가 어렵습니다. 언니, 그 존재. 그러면 존재의 가치화는 자아의 상대적인 조건, 자아의 개인적이고 개별적인 존재에 통합됩니다. 보편적이고 익명의 존재를 제공하는 근원, 원리와의 공통 관계를 무시합니다.

“존재의 상대적 현실을 받아들이면 원리나 원리와의 동일시가 가능해집니다. 존재를 기반으로 한 자연 상태, 그리고 자신을 대우주의 결과인 소우주로 인식하는 것 만능인. 이러한 인식은 Zen이 자신의 본성을 보는 것을 의미합니다.”(Beniot, 1955)

이는 자기인식에서 시작되는 의식의 발달이 확장되는 과정에서 가능하며, 기본 상태의 비동일화에서 점점 더 많은 계층을 포함하는 동일화로 진화 널찍한; 뿐만 아니라 그에 따른 관습과 그것을 초월하는 현실에 대한 식별. 즉, 개인을 조건화하는 관습의 현실을 뒷받침하는 궁극적이고 차별화되지 않은 현실에 대한 인식입니다. 이 경우 개인은 자신의 행위와 현상학 전체의 첫 번째 원인으로 자신의 존재를 인식할 수 있으며, 동시에 자신이 유래한 근원적 기반도 인식할 수 있습니다.

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명상적 모델

묵상은 경험적 현실의 더 깊은 측면에 대한 지식을 가능하게 하는 의식적인 활동입니다. "관상"이라는 단어는 수년에 걸쳐 다양한 방식으로 사용되었습니다. 라틴어 용어에 대한 언급이 있습니다. 묵상, 그 말은 숙고하다, 주의깊게 관찰하는 행위. 그리스어 용어 이론 라틴어와 동일하다 묵상, 진리에 대한 지식과 해명을 언급하며, 관찰하고 아는 행위를 말한다..

우리는 다음의 참고자료를 통해 고민하는 행위를 정의할 수 있습니다.

“무언가를 관심과 감탄의 마음으로 바라보는 행동과 결과, 예를 들어 흥미로운 광경을 의미합니다. 이런 식으로 묵상이라는 용어의 원래 의미에는 세 가지 내용이 포함되어 있습니다. 즉, 주의를 기울여 관심을 가지고 바라보는 것이며, 이는 사람의 감정적 차원을 포함합니다. 이러한 관심은 고려된 현실과의 본질적인 관계에서 비롯됩니다. 이러한 시선은 언급된 현실의 존재 또는 즉각성을 포함합니다."(Belda, 2007)

우리는 관상을 바라보는 것을 대상에 대한 직접적이고 직관적인 지식을 제공하는 인지 과정으로 이해할 수 있습니다. 현실, 이는 현실과 관련하여 완전히 수용적이고 명확해지는 의식의 자연스러운 특성입니다. 즉각적인.

파이퍼에 따르면, 묵상의 첫 번째 요소는 직관에서 시작되는 '현실에 대한 조용한 인식'이며, 이는 의심할 여지 없이 지식의 완벽한 형태입니다. 직관을 통해 사람은 실제로 무엇이 존재하는지 알 수 있습니다(Pieper, 1966). 이는 개념적 해석 없이 즉각적인 현재를 자각함으로써 발생하는 지각의 형태로서 침묵을 의미하며, 수용적이고 경험적인 지식을 가능하게 합니다..

이러한 형태의 지식은 주로 관상 전통에 의해 개발되지만 배타적이지는 않습니다. 우리는 대개 조직화된 종교나 철학을 생각하고 봉쇄된 삶을 연상합니다. 그러나 관상수련이 반드시 그러한 연관성을 포함하는 것은 아닙니다. 관상은 인식과 지식의 한 형태이므로 특정한 철학적, 심리적 흐름과 연결되지 않고 세속 생활에서도 실천됩니다.

관상 전통의 기초는 인간의 가치와 이상 실현을 목표로 하는 단계를 통해 개인의 발전 과정에서 방법론적 방향을 정하는 것입니다. 그러나 인간 능력의 발전은 이념과 철학을 초월하여 인간의 노력을 경험적 삶의 일부로 정착시킵니다. 우리의 태도는 우리가 해석하고 인식하는 방식에 따라 결정되지만, 무엇보다도 존재에 대한 인식에 따라 결정됩니다. 묵상. 명상의 과정은 자아의식에서 시작됩니다. 자신의 존재와 그 상관관계에 대한 책임감을 가지고 있다., 개인이 자연스럽게 인간의 가치와 잠재력을 실현하고 업데이트하도록 안내합니다.

의식이 우리의 습관적인 마음의 경계를 초월하는 것은 묵상을 통해서입니다. -해석적이고 조건화된- 우리의 것과 직접적으로 연관되어 있는 지식 또는 지식의 방식에 접근하는 것 즉각적인 현실. 관조적 상태에서 생성되는 지식은 정적이거나 개념적인 지식이 아니며, 데이터의 축적이라고 할 수도 없습니다. 현실과의 의식적 연결의 한 형태이기 때문에 지식을 매우 중요한 수준으로 끌어올리는 역동적이고 엄격하게 경험적인 지식 고려.

관조적인 태도와 관심

텍스트에 설명된 것에서 관상에 접근하는 것은 복잡해 보일 수도 있고, 여기에 설명된 내용은 여전히 ​​개념화이기 때문에 가장 적절하지 않을 것이라고 생각합니다. 그것은 단지 암시일 뿐, 묵상 자체는 아닙니다. 하지만 경험과 상식을 불러일으키자. 우리 모두는 어느 시점에서 마음이 개방성, 수용성 및 명확성을 경험하는 어느 수준에서 관상적인 경험을 해본 적이 있습니다. 이는 자발적으로 또는 유도되어 발생할 수 있습니다.

우리는 우리가 관찰하는 것에 대해 황홀함, 감탄, 놀라움을 느꼈던 경험에 의존할 수 있습니다. 잠시 동안 내부 대화가 없습니다, 우리는 의미 있는 방식으로만 경험을 하고 있습니다. 그것은 풍경, 별, 우주의 탄생을 감상할 때일 수 있습니다. 자기야, 예술 작품에 관심을 갖고, 문제에 대한 해결책을 찾고, 어떤 현실을 이해하고, 어떤 과정에서 창의적인; 또는 우리 삶의 가장 평범하고 일상적인 상황에서 관상은 상황이나 환경적 요인에만 국한되지 않고 오히려 그것은 마치 오랫동안 닫혀 있던 방에 바람이 들어올 수 있게 해주는 열린 창문처럼 마음이 열려 있고, 수용적이며, 명확해지는 마음의 태도에서 비롯됩니다.

묵상에 접근하려면 관찰하려는 기본 성향이 필요합니다. 무슨 일이 일어나는지 간단히 살펴보십시오. 그러기 위해서는 관찰자 자신의 선입견에서 벗어나 베일을 벗고 명백하게 관찰해야 합니다. 이것은 보이는 것보다 더 많은 어려움을 수반합니다. 왜냐하면 우리 마음이 끊임없이 해석하고 있다는 것을 곧 발견하기 때문입니다. 이것이 묵상의 주요 장애물 중 하나입니다.

해석하는 마음은 숙고하는 데 능숙한 수단이 아닙니다. 왜냐하면 우리는 현실을 해석하고 거기에 지식을 투사할 것이기 때문입니다. 선입견과 조건화, 신념과 선호로 결국 성찰적인 시도를 하게 되고 오히려 영원한 대화가 됩니다. 내부.

이 과정에서 우리는 격려하거나 거부하지 않고 우리 마음 속에서 일어나는 일을 관찰하십시오., 그러나 그 안에서 무슨 일이 일어나는지 알고 있습니다. 그러면 우리는 우리 자신과 우리가 행동하는 방식에 대해 명상적인 태도를 갖기 시작합니다. 이는 부재가 있는 경우 고요함과 경험에 대한 개방성과 같은 본질적인 특성을 의미합니다. 해석과 개념화에서는 사고 행위가 지배적이지 않고 현존 의식이 지배적입니다. 중요한 부분과 관련하여 안정적이고 정확한 방식으로 우리의 주의를 집중시키는 것이 필요합니다. 관상 훈련의 원초적인 부분입니다. 묵상.

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심리학에서 사색의 의미

묵상은 우리의 개인적인 현실에 대한 인식과 지식을 어떤 방식으로 촉진하는 의식의 특성입니다. 특히 깊은 존재와 존재와의 연관성을 암시하는 형태로, 조건이 암시하는 불안 갈등을 크게 해소한다. 실존적이다.

묵상에서 생성된 이해와 지식은 삶과 우리가 삶에 대해 갖는 의미로 나타나며, 이를 Weltanschauung이라고 합니다(De Witt, 1991) 삶 전체에 대한 비전이나 태도의 발전, 그리고 우리 자신의 존재와의 관계, 또는 Yalom이 실존적 책임으로 간주하는 것. 우리 존재의 본질, 존재의 무상함, 관계에 대한 인식과 감상은 우리 자신에 대한 책임을 암시하는 깊은 감상을 가능하게 합니다. 그들 자신. 이러한 의미에서 심리적 의미는 광범위하지만 이는 De Witt가 제기하는 질문으로 이어집니다. 관상 심리학을 학문적 의미에서 '과학적'이라고 부를 수 있습니까?

“관상적 전통의 경험에 따라 우리는 위에서 설명한 심리학이 다음과 같다고 가정할 수 있습니다. 묵상을 통해 성찰적인 경험을 통해 정확하고 확인 가능한 지식이 담겨 있습니다. 인간의 지능과 지식 및 이해의 형태는 과학적 방법론만을 의미하는 것이 아니라 개인 수준의 경험적 질서도 포함합니다.”(De Witt, 1991) 여기에는 감각적, 지적, 정서적 등 다양한 수준의 개인적 경험이 포함됩니다. 관상 심리학은 경험적 층위의 지식과 발달에 관심이 있습니다. 인간의 삶을 경험적, 과학적 접근 방식을 통해 지능적으로 이해할 수 있는 방법 예민한

이러한 의식 상태는 여러 가지 감각-지각적, 인지적 심리적 과정을 거칩니다. 우리 자신과 의식의 본질, 환경과의 상호 관계 및 행동 충동에 대한 통찰력을 생성합니다.

관상 심리학은 관상 경험과 그것이 암시하는 발전 가능성과 관련된 이러한 과정과 의식 상태에 대한 연구에서 파생됩니다.