융의 심리치료: 상징과 상상 사이

빛을 상상함으로써 깨달음을 얻는 것이 아니라 어둠을 깨닫게 함으로써 깨달음을 얻는다.

—칼 융

다른 내부 정신 분석 학교 와이 심리 치료 의 접근 방식에서 비롯된 지그문트 프로이트, 그리고 때때로 다음 기간에 포함됩니다. 깊은 심리학 (정신분석, 아들러의 개인심리학, 융의 분석심리학) 존재의 전제 개인의 사고, 감정 및 행동 방식을 조절하고 결정하는 무의식적 요인을 포함하는 심리적 기질.

무의식: 억압된 욕망과 집단적 패턴

프로이트 정신분석학의 경우, 무의식 그것은 개인이 사회적 환경에 적응하는 과정에서 억압되었던 환상과 욕망의 집합체. 따라서 개인의 사생활과 관련된 내용을 말하며, 부모의 모습과 연결되는 기억에 특별한 의미를 부여한다.

분석 심리학의 창시자인 스위스의 정신과 의사 칼 융(Carl Jung)은 이 가정에 부분적으로 동의하지만 전기 내용 외에도 다음과 같이 주장합니다. 무의식에서 인류의 계통 발생 역사의 일부인 요소를 식별하는 것도 가능합니다.. 그런 다음 그는 개인 무의식 외에도 모든 인간이 종으로서 공유하는 경험과 행동의 원형으로 구성된 집단 무의식이 있다고 제안합니다.

집단 무의식의 원형

이러한 행동 패턴은 Jung은 원형이라고 불렀습니다., 본능과 밀접한 관련이 있다. 그들은 우리가 특정 행동을 수행하고 반응을 촉진하도록 강요하는 자극으로 작동합니다. 우리 삶의 다양한 상황의 전형(부모로부터 자신을 해방하고, 가정을 꾸리고, 혈통, 생계를 찾고, 영토를 점유하고, 집단에 참여하고, 사회 질서를 변형하고, 죽음).

상대적으로 폐쇄적이고 구체적인 실현회로를 가진 충동인 본능과 달리 원형은 공개적이고 상징적으로 행동합니다.; 그러나 그 불이행은 불편함과 좌절의 근원이기도 하다.

융은 원형의 표현에서 원형의 존재를 유추할 수 있다고 제안하는데, 그 중 하나가 이미지와 구조이다. 다양한 문화적 의상과 함께 다양한 장소의 신화적이고 환상적인 이야기에서 찾을 수 있는 전형적인 드라마 시대.

신화는 인류가 어떻게 다양한 위기 상황에 직면했는지 보여줍니다. 수천 년 동안, 그것들은 계속해서 공명하고 우리 정신에 영향을 미치고 있습니다. 따르는.

융은 신화의 구조적 유사성을 설명하기 위해 사람들 사이의 직간접적인 접촉을 추론하는 것이 많은 경우에 가능하지 않다고 강조한다. 이러한 전형적인 드라마와 등장인물들도 망상과 환각 속에서 저절로 생겨난다는 것도 의미가 있다. 정신병뿐만 아니라 명상 관행의 영향으로 또는 물질 섭취로 인해 의식 상태가 변경된 경우 사이키델릭한. 어떤 꿈 그 내용이 전기적인 측면과 관련될 수 없고, 원형적 이미지의 표현이기도 하다.

태양 영웅의 원형

프로이트와 융은 무의식에 대한 서로 다른 개념으로 거리를 뒀을 뿐만 아니라 인간을 움직이는 근본적인 에너지의 본질에 대한 그의 견해: 리비도.

잘 알려진 바와 같이, 프로이트에 따르면 리비도는 본질적으로 성적인 것이지만 융에게 성적인 것은 훨씬 더 광범위하고 포괄적인 활력 에너지의 표현 중 하나일 뿐입니다. 정 리비도는 우주의 기원이자 원동력인 창조적인 에너지로 묘사됩니다.. 이 에너지는 초월, 성취, 의식 확장에 대한 갈망으로 인간에게 나타납니다. 융은 이러한 생명 에너지의 발현과 전개 과정이 태양영웅의 원형을 통해 신화적으로 나타난다는 것을 발견했다. 영웅의 변신이 서술되는 많은 고대 및 현대 이야기의 원형인 이 원형(오디세이, 스타 워즈, 반지의 제왕)

일련의 항해와 모험(여행, 용과의 싸움, 지옥으로의 하강, 죽음, 환생)과 다른 원형(그림자, 아니무스 아니마, 늙은 현자, 위대한 어머니)과의 만남과 대결 영웅은 지하세계(무의식)는 추구했던 보물을 발견하고 그의 사람들과 "빛", 지혜를 공유하기 위해 원래의 장소로 돌아갑니다.

융은 이 신화적 구조를 다음과 같이 이해할 것을 제안한다. 모든 인간이 호출되는 변형과 진화의 정신적 과정의 투영. 각 인간의 영혼은 자신의 소명, 특별한 소명, 집단과 세상에 대한 고유한 기여를 나타내도록 이끄는 일련의 상황에 직면해야 합니다. 그것은 지식, 개선, 전체성에 대한 갈망으로 나타납니다. 나는 이 진화의 길을 개체화의 과정이라고 부르며, 그것은 또한 무의식과 세계의 힘에 대항하고 적응하는 에고의 점진적인 변형 외부.

정동 복합체

원형은 융이 말한 개인에게서 인간화된다. 개인적인 감정 콤플렉스. 콤플렉스는 원형의 영향을 받는 것 외에도 그들은 우리의 개인적인 경험에 의해 양육됩니다. 그것들은 공통 주제(아버지 또는 어머니와의 관계, 권력, 에로티시즘 등)를 중심으로 감정적으로 충전된 일련의 이미지 및 표현으로 간주될 수 있습니다.

우리 삶의 별자리의 다른 상황은 특정 복합물을 더 적절하게 만듭니다. ㅏ 별자리 단지 그것은 우리의 지각과 의식적 의지를 변화시키고, 동일한 주제에 대한 이전 경험에 추가된 해당 원형의 흔적으로 얼룩지게 합니다. 고대 악마의 소유물과 다중 인격 장애 그것들은 고도로 배열된 콤플렉스의 표현입니다. 이러한 경우 그들은 자아와 의식의 기능을 억압하고 취소하는 무의식의 대규모 침입처럼 행동합니다.

콤플렉스는 충동, 필요, 관점, 감정적 반응, 과도하게 감탄하거나 경멸하는 감정, 강박관념 등으로 우리의 정신에 표현됩니다. 그들은 우리의 꿈에서 자신을 의인화하고 물리적 세계에서 사건과 상황을 생성하는 능력을 가지고 있습니다. 유사한 의미(신체화, 사고, 사람과의 만남, 완성된 관계 유형의 반복). 원형과 콤플렉스의 외부화 능력은 융이 다음과 같이 기술한 현상의 기초이다. 동시성.

정동 복합체 그들은 무의식적 정신의 구성 입자로 간주되므로 정신 병리학 분야의 일부일뿐만 아니라. 그들은 마치 애완 동물이 우리 집에 사는 것처럼 작동하므로 우리가 무시하거나 방치하면 머지 않아 그들은 우리에게 여러 가지 혼란을 일으킬 것입니다. 대안은 그들과 연락하고 그들의 필요에 주의를 기울여 시간이 지남에 따라 그리고 우리가 어떻게든 그들을 길들이기 위해 얻는 노력, 심지어 그들의 자원을 사용할 수 있기까지 잠재력. 우리가 좋든 싫든 무의식은 우리 안에서 작용할 것이므로 가장 적절한 것은 그 신비를 탐구하는 것입니다.

우리의 콤플렉스, 내면의 인물과의 이 대화는 우리가 보았듯이 우리를 향한 드라마의 표현입니다. 우리의 가장 깊은 존재의 실현은 상상력과 상상력을 통한 상징적 태도의 전개를 요구합니다. 창의성.

무의식과의 대화로서의 상상력과 창의성

상상력은 계몽주의 이후로 합리주의적이고 물질주의적인 사고에 의해 욕을 먹었고, 타당하고 생산적인 지식을 얻는 것은 가치가 없다고 여겼습니다. 그러나 융은 신비주의적이고 현상학적인 흐름에 합류한다. 신화, 꿈 및 환상을 포함하는 상상의 영역을 인식합니다. 정신의 역설적인 복잡성, 인간 본성의 깊숙한 곳, 그리고 무엇보다도 우리에게 거주하고 조건을 부여하는 다른 숭고한 현실에 대한 접근을 허용하는 요소로서.

상상력

양극을 통합하고 화해시키는 상징적 속성은 상상력에서 인식됩니다. 애매한 표현, 제안 및 불러일으키기 개념과 합리성을 통해 분류할 수 없는 현상에 포괄적으로 접근한다. 분석가 James Hillman은 상상력을 다음과 같이 제안합니다. 영혼의 언어.

상상은 꿈에서 저절로 나타나며, 이것이 바로 상상의 해석이 융 정신치료의 근본적인 부분인 이유입니다. 또한 의 기법을 통해 치료 공간에 가상을 인위적으로 유도하는 것이 가능하다. 적극적인 상상력. 이것은 무의식의 내용에 자신을 표현할 기회를 주고 무의식의 의인화 능력을 활용하는 것으로 구성됩니다.

그런 다음 우리 내면의 캐릭터와 접촉하고, 주의 깊게 듣고, 마치 실제 존재인 것처럼 상호 작용하고 대화하는 것이 좋습니다.

무의식에 접근하는 방법

우리 내면의 캐릭터는 꿈, 강렬한 감정, 증상의 이미지를 통해 불러일으킬 수 있습니다. 우리 각자에게는 이러한 의사소통을 용이하게 하는 양식이 있습니다. 목소리를 듣거나 내면의 이미지를 인지할 수 있는 사람이 있고, 어떤 사람은 일종의 춤과 같은 몸짓으로 자신을 표현한다. 다른 이들에게는 초현실주의자들이 사용하는 기법인 자동 쓰기를 통해 무의식과의 접촉이 가능하다.

융은 나태한 환상을 능동적인 상상과 구별하여 다음과 같이 강조한다. 후자에서 자아는 능동적인 태도를 취한다. 즉, 무의식의 목소리와 이미지에 수동적이고 복종적으로 따르지 않는다., 그러나 그들을 부른다. 적극적인 태도는 무의식과 긴장을 유지하고 유지하는 것을 의미하며, 초월적 기능, 즉 새로운 탄생, 새로운 태도의 출현, 산물 직면.

정신의 초월적 기능은 명백히 화해할 수 없는 반대의 화해를 가능하게 하는 것이다. 그것은 논쟁의 여지가있는 요소를 포함하고 통합하는 세 번째 요소 또는 관점의 출현입니다. 그것은 갈등, 협상 및 일시적인 합의의 과정입니다.

능동적 상상력 기법은 분석의 고급 단계에서 자주 사용됩니다. 반대의 긴장을 견디고 현재의 내용 중 일부와 분리 또는 동일시하는 데 굴복하지 마십시오. 무의식.

융은 무의식을 진지하게 받아들인다는 것은 문자 그대로 받아들이는 것이 아니라 무의식을 주는 것이라고 강조한다. 양심을 방해하지 않고 양심과 협력할 수 있는 기회를 제공합니다. 자동적 인. 무의식의 이러한 협력은 다음과 관련이 있습니다. 정신의 자기 조절 원리, 융의 관점에서 기본 개념.

정신의 자기 조절 메커니즘의 촉진자로서의 상상

정신은 반대되는 힘(의식-무의식, 리비도의 진행-진행, 물질-로고), 밸런스. 이 자기 조절 메커니즘은 정신적 구성 요소 사이의 보상과 상보성의 영구적인 상호 작용을 의미합니다.

정신적 균형의 상태는 내부 및 외부 세계의 불안정성으로 인한 자극에 의해 정기적으로 변경됩니다. 이 변경 새로운 요구 사항에 적응하고 정신의 변화를 촉진하기 위한 수정이 필요합니다. 복잡성과 포괄성이 증가하는 단계에 이르게 됩니다. 신경증 증상(집착, 우울증, 불안, 사고, 신체화, 반복되는 패턴 관계, 자기 방해)는 무의식적 정신이 이 균형 잡힌 상태를 찾으려는 시도의 표현입니다. 더 높은. 걸림돌에 대한 인식을 높이려는 시도.

상상을 통한 무의식적 정신과의 대화는 증상적 현상에 의존할 필요 없이 정신의 자기 조절 메커니즘이 작동하도록 합니다. 그것은 어떻게든 사건을 예상하고 "의식되지 않은 모든 것은 해외에서 목적지로 살 것이다"라는 융의 문장을 피하는 것입니다.

자기 조절: 무의식의 열쇠 중 하나

정신의 자기 조절 메커니즘은 분석가 James Hillman에 의해 다음과 같이 명명되었습니다. 우리 내면의 다이몬. 이 헬라식 개념으로 그는 다음을 암시하려고 합니다. 우리의 소명, 우리의 특별한 소명을 표현하기 위해 좋은 시간과 나쁜 시간을 통해 우리를 이끄는 그 힘. 상상력과 창의성은 운명의 윙크, 우리 다이몬의 표시를 해석하는 수단입니다.

융의 심리치료에서 상상력을 통해 촉진하려는 상징적 태도의 발달은 우리로 하여금 사실의 좁은 문자성을 탈피하게 한다. 그것은 우리에게 역설적인 서브발턴 논리에 대한 접근을 제공합니다. 그것은 상징, 유추 및 대응을 통해 사건의 깊은 다의미에 우리를 연결합니다.

상징적 태도 또한 삶의 다양성이 우리에게 불러일으키는 모든 것에 건설적으로 대응하려는 우리의 감수성과 의지를 넓힙니다. 그리고 우리의 어두운 측면과 통합하고 공존합니다. 무의식과의 대화를 통해 우리는 단순히 상황의 노예나 희생자가 아니라 현실의 공동 창조자가 될 수 있습니다.

참고 문헌:

• 힐만, J. (1998). 영혼의 코드. 바르셀로나, 마르티네스 로카.
• 정, C. 지. (1981). 원형과 집단 무의식. 바르셀로나, 파이도스.
• Jung, C.G (1993) 정신의 구조와 역학. 사설 파이도스,
• 부에노스 아이레스.
• 정, C. 지. (2008). 콤플렉스와 무의식. 마드리드, 얼라이언스.