과학에 대한 절대적인 믿음은 또 다른 이데올로기

알레한드로 페레즈 폴로 인터뷰

단어 관념론 일반적으로 생각이 우리의 마음과 집단적 상상 속에서 표현되는 방식, 우리가 세상을 보는 방식, 관계를 말합니다. 개인, 사물의 기능 등 무한한 요소 목록을 나열할 때까지: 인간이 각 요소에서 가질 수 있는 정신적 표현만큼 순간.

우리 기사를 읽는 것이 좋습니다 "이념이란 무엇인가"개념에 대한 접근을 위해.

바로 "이데올로기"라는 용어의 일반적이고 추상적인 특성 때문에, 이 개념은 활발하고 지속적인 토론에 적합합니다.. 그것에 대해 말할 수 있는 것은 전적으로 논쟁의 여지가 있고 논쟁의 여지가 있는 입장이며, 우리 개인의 마음과 생각의 흐름 모두에서 가장 추상적이고 세속적인 측면에서 지속적인 진화 집단. 사물을 인식하고 행동하는 방식을 정의하는 정신적 틀이 있다는 것조차 논란의 여지가 있습니다. 그렇다면 우리의 사고 방식을 정의하는 무언가가 있습니까? 우리는 아이디어 사이의 관계를 구축하는 자신의 방법이 있습니까?

이데올로기, 논쟁의 여지가 있는 개념

오늘 우리는 이데올로기의 신비한 개념에 대해 조금 파헤치고자 합니다. 이를 위해 우리는 알레한드로 페레스 폴로, 시민의회 차기 후보 포뎀 카탈루냐. Pérez Polo는 UPF에서 정치학 및 행정학을 졸업하고 대학에서 정치 철학 석사를 졸업했습니다. 파리 8세 생 드니 뱅센(Saint Denis-Vincennes)이며 현재 자본주의에 대한 경제 및 철학 분석 대학원 과정을 공부하고 있습니다. 현대.

Alejandro, 질문에 답변해 주셔서 감사합니다.

한 번 더 만나서 반갑습니다.

이데올로기를 한 문장으로 정의한다면?

한 문장에서 이데올로기는 자신의 일상적 현실을 관찰하고 지각하고 구성하는 렌즈입니다. 개인과 집단, 그리고 안경을 벗고자 하는 경우, 진행성 근시를 앓고 있을 때와 같이 그것은 당신 앞에서 그려지고 확장되고, 흐려지고 당신의 다른 그림과 참조를 구별할 수 없을 것입니다. 주위에.

집단적 사고 방식을 정의하는 데 사용되는 단어라고 할까요, 아니면 우리 개인의 사고 방식을 지칭할 수도 있나요?

이데올로기는 처음에는 집단적 이야기와 메타 이야기를 구축하는 데 봉사하고 봉사하는 정치적 개념입니다. 자본주의, 자유주의, 공산주의, 민족주의는 그들이 정당화한다고 주장한다는 의미에서 메타 이야기이다. 그가 어떤 통일되고 획일적이며 독특하고 최종적인 방향으로 향하고 있다는 것을 스스로 알고 있습니다. 종료. 조금 단순화하면 메타 스토리는 지식 자체와 지식 모두를 총체화하는 목표를 추구하는 스토리를 넘어서는 것입니다. 대규모 이론과 실천(역사에서 더 나은 방향으로 발전하거나 과학이 우리의 모든 문제를 기술).

이데올로기는 메타 이야기와 밀접하게 관련되어 있습니다. 왜냐하면 그것들은 개인으로서 우리 모두를 초월하기 때문입니다 그들은 일반적으로 나머지 개념 및 관행 사슬의 핵심 역할을 하는 아이디어를 통해 생성됩니다. 파생하다. 이 아이디어는 항상 특정 목적을 추구하며 처음에는 항상 집합적입니다. 마찬가지로 존재의 물질적 관계에 의해 형성된다. 즉, 이념 그 자체의 수행적 수준이 있는데, 그 표현과 함께 현실과 사회적 허구와 사회 허구를 생성한다. 사회경제적 시스템의 생산 및 재생산 관계와 그 수준의 자신의 병치, 저항, 힘. 즉, 이를 지지하는 재료 앵커가 있는 것입니다.

게다가 이데올로기는 진실을 주장하는 시스템이지, 취하는 척하는 거짓말이 아니다. 진지하지만 진리의 전달자라고 주장하고 선언하는 전체 시스템은 독특하고 순수한. 우리 시대에 매우 유행하는 상대주의적 유형의 이데올로기조차도 동일한 사건에 수많은 해석이 들어맞을 수 있다는 것을 보장한다고 생각합시다. 서로 유효하고 평등하기 때문에 그 중 어느 것도 나머지를 압도할 수 없으며 어느 것도 100% 사실이라고 주장할 수 없습니다. 첫 번째 진리가 주장됩니다. 상대적인.

네, 비판받는 전형적인 역설이죠(웃음). 상대주의는 불편함을 유발합니다.

동일한 진리가 아무리 많은 진리를 보장한다고 해도 하나의 보편적 진리가 긍정되고 있기 때문에 그것은 확실히 기이한 이데올로기적 역설이다. 예를 들어 내가 상대론자에게 오직 하나의 진리가 있다고 말하면 - 예를 들어 내 것 - 그리고 나머지가 거짓이라면 상대주의자들은 반드시 화를 내며 내 태도가 권위주의적이거나 있다. 어쨌든 다수의 진리가 있다는 것을 수용한다는 자체의 이념적 틀을 재확인하는 것이다.

초기 질문에서 조금 벗어나서 죄송합니다만, 이데올로기의 집단적 차원과 개인적 차원을 결합하는 것이 중요하다고 생각합니다. 왜냐하면 그것은 두 가지 수준에서 작동하기 때문입니다. 먼저 집단적 구성체로서 국가의 이념적 장치(가정, 문화, 학교...)를 통해 재생산되고 육성된 후 개인으로 회귀한다. 그것은 자신의 지식의 영역을 구성하고 자신의 삶과 자신의 현실을 직면하는 방식이기 때문에 이데올로기는 요구하는 시스템이기 때문에 진실.

그래서 스스로 해석의 틀을 만들어가는 자율적이고 합리적인 개인이라는 생각을 깨는 개념이다. "자유 사상가" 또는 이와 유사한 것의 모습과 단절하십시오.

엉뚱한 발상을 '호모 이코노미쿠스', 즉 세계와 분리된 인간의 뼛속까지 되풀이했다. 지구와 사회의 내부에 대한 외부는 매우 의심스럽고 이념적 목적을 추구합니다. 단호한. 인간의 전 사회적 또는 전 정치적 존재와 같은 것은 없습니다. 그것은 사회와 함께 그리고 사회에서 태어납니다. 우리는 기본적으로 단일하고 우리보다 앞서 있으며 항상 집합적으로 우리 자신의 세계를 구축하는 언어를 사용합니다. 그는 말했다 비트겐슈타인 뭐 세상의 한계는 내 언어의 한계, 그리고 당신이 아마도 옳을 것입니다. 원자화된 개인은 자본주의 사회 구조의 결과이지만 그 기원은 아니다.

에 반대하는 스피노자 세계에는 외부성이 없다. 버리다, 인간은 생각할 뿐만 아니라 그의 몸이 여러 면에서 "영향을 받는다"고 단언했습니다. 몸에 대한 애정과 생각은 이미 스피노자에게 자연의 효과이자 인간으로서 자연적으로 사회적인 존재의 자연적 특성이었습니다. 예를 들어 스피노자에게 정신과 육체는 우리가 사유의 속성이나 확장의 속성에서 생각하는 단일하고 동일한 개체입니다. 합리적 인간의 이론은 이런 종류의 것에 대해 의문을 제기한 적이 없으며 항상 존재한다는 환상에 빠진다. 생각에 의한 신체의 독립, 그리고 그것을 구성하고 구성하는 집단에 의한 개인의 생각의 독립 어떻게.

이데올로기는 "세계관"과 다른 개념입니까?

관계가 있음에도 불구하고 상당히 다릅니다. 즉, 이데올로기는 통합, 체계, 전체화 경향이 있는 세계관을 구성한다. 이제 이데올로기는 정치적 차원에서 사회에서 헤게모니가 되기 위해 목적을 추구하고 투쟁한다. 세계관은 목적을 추구하거나 스스로의 진실을 주장하지 않고 존재하는 것에 대한 세계적인 사고 방식에 가깝습니다.

우리가 이데올로기에 대해 이야기할 때 많은 사람들은 그것을 변화시킬 수 있는 역동성으로부터 자신을 보호하는 일종의 밀폐된 정신 체계로 이해합니다. 우리는 "이데올로기적 폐쇄" 또는 매우 폐쇄적인 마음을 가진 사람들에 대해 여러 번 말합니다. 변화에 대한 저항의 이러한 측면을 강조하시겠습니까, 아니면 반대로 이데올로기가 끊임없이 흐르는 것이라고 생각하십니까?

이데올로기는 시간이 지남에 따라 더 안정적인 단단한 핵을 유지하는 경향이 있지만 동적입니다. 그것은 자신의 물질적 변화에 따라 양식과 표현에서 재구성되고 재조명된다. 사회이지만, 보통 요점을 먼저 유지하는 것이 사실이며, 하드코어, 상당히 바꿀 수 없는. 예를 들어, 진보와 신자유주의 사이에는 수많은 이념적 차이가 있지만, 20년 넘게 안정적으로 유지되고 있는 두 가지 지점이 있습니다. 2세기 동안: 사유 재산의 확고한 방어와 다양한 차원에서의 자유 시장의 진실 수신.

어쨌든, 나는 그런 식으로 질문을 제기하지 않을 것입니다. 나는 이데올로기가 변화에 대한 저항이 아니라 그 변화를 위한 끊임없는 투쟁, 주어진 사회와 시스템에서 지배적이며 패권적 이념이 되기 위한 투쟁이라고 생각합니다. 이 시점에서 나는 우연과 만남의 많은 지점이 있을 수 있지만 이데올로기를 종교적 믿음과 구별할 것입니다.

또한 "이데올로기"라는 단어가 특정 상황에서 제외될 수 있고 제외되어야 하는 요소인 것처럼 경멸적으로 사용되는 경우가 많습니다. 당신은 그것을 없애는 것이 가능하다고 생각합니까?

이데올로기라는 단어의 경멸적인 사용은 이데올로기적, 정치적 행위입니다. "이데올로기의 종말"이 있으려면 정치의 종말이 있어야 하고, 어쩌면 역사의 종말도 있어야 합니다. 우리는 그런 것과는 거리가 멉니다. 이념이 없다고 주장하는 사람은 자신의 이데올로기가 어떤 힘을 가해도 말로 표현되지 않는 자신의 이념이 다른 모든 것을 압도하기를 원하기 때문입니다.

예를 들어 Francis Fukuyama를 말하는 것입니다.

그중에서도(웃음). 이데올로기의 성공은 두 가지 중요한 측면에 있습니다. 그렇게 스스로를 선언함으로써 지배적 이념의 힘을 키우고 있다. 흔한. 둘째, 이데올로기는 언뜻 모순되는 사실조차도 자신에게 유리한 주장으로 작용하기 시작할 때 승리합니다. 이런 의미에서 내가 이념이 없다고 확언할 때, 또는 나에게 이념이 없다고 단언할 때 실제로 나는 그것을 가지고 그것을 재생산하지만 이것은 나에게 유리하게 작동합니다. 그것은 내 이데올로기가 승리했다.

이데올로기를 없애는 것은 불가능하다. 왜냐하면 첫 번째 질문에서 말했듯이 이데올로기는 세상에 존재하는 것으로 구성하고 내 자신을 보고 관찰하는 안경을 생산합니다. 현실.

사회에 만연한 어떤 이념이 있는 것인가, 아니면 힘이 없는 이념의 집합체에 불과한 것인가?

우리가 살고 있는 탈산업화 사회에서는 19세기와 20세기와 같이 강하고 견고한 이데올로기의 투쟁이 더 이상 없는 것처럼 보입니다. 많은 신자유주의 이데올로기는 1989년 베를린 장벽이 무너진 후 이데올로기의 종말을 축하하고 환호했다. 그러나 진실은 이데올로기가 여전히 도처에 있다는 것입니다. 샤를리 에브도 내 필요를 수행하는 화장실에서도. 공리주의와 기술이 세상과의 관계를 맺는 방식으로 강요된다는 단순한 사실은 대단한 이념적 행위이다. 즉, 하루의 1분도 낭비할 수 없는 효율적인 삶을 살아야 한다는 사실을 내가 생산적이지 못하거나 다른 것을 분류해야 한다는 단순한 사실 때문에 내 아파트의 오브제는 이데올로기의 행위이다: 기술과 효율성의 이데올로기는 진실과 행복.

우리가 살고 있는 시대에는 쓸모 있는 삶을 사는 것이 중요할 뿐만 아니라 나 자신도 쓸모 있는 삶을 사는 것처럼 보여야 한다는 것이 신기합니다. 친구와 수다를 떨거나 페이스북 담벼락에 올라온 글을 보며 잠시 시간을 허비하면 마음이 아픕니다. 무엇이 유용하고 무엇이 효과적인지, 무엇이 옳고 그른지에 대한 일종의 독재가 있습니다. 항상 자본주의적 효용의 기준과 공리 아래 있는 비생산적이고 비효율적인 삶은 공개적으로 비난받고 낙인 찍히고 조롱당합니다. 하루 2~3시간만 일하고 일주일에 3일 이상 일하지 않고 삶에 헌신하는 라틴 아메리카의 원주민 게으른 사람들은 우리의 방식으로 일을 미화하고 비난할 것입니다. 사실 그들은 이미 그렇게 하고 있습니다. 과잉행동

슬프게도 신자유주의 이데올로기는 우리 사회에서 헤게모니적입니다.

정치 이데올로기가 이데올로기를 일반적으로 정의한다고 생각합니까, 아니면 다른 논리를 따르는 사고 방식의 하위 섹션입니까?

정치적 이데올로기는 더 넓은 의미에서 이데올로기를 결정한다고 생각합니다. 결국 권력을 어떻게 행사할 것인가에 대한 논쟁이 벌어지고 있다. 우리 사회에는 특권을 가진 사회 집단(많은 소득을 가진 사람들-부자-, 백인 서구인, 이성애자 및 남성)이 가진 특권을 유지하기 위해 권력을 행사하는 임의의. 우리 사회를 가로지르는 억압과 다른 장소와 시대에서 일어날 수 있는 억압은 언제나 자의적이다. 불평등을 정당화하는 모든 유형은 이미 확고한 이데올로기의 생산에서 작동하고 있습니다. 우리 존재의 물질적 조건과 직결되는 이 사실이 중심핵이다. 시대의 상식, 에르고, 우리 방식의 건설, 생산 및 재생산 생각한다.

좌우 축이 우리에게 이데올로기를 말해주는가?

좌우축은 어떤 역사적 순간의 이념적 분열의 표현이다. 사실상 현재로서는 더 이상 이념투쟁의 중심 정치사상 축으로 계속 작동하지 않을 것으로 보인다. 왼쪽과 오른쪽은 빈 기표 그것은 결절점에서 완전히 일화적인 사실에 의해 프랑스 혁명이되었습니다.인두 점- 결국 흩어져 있는 부동 요소의 일련의 등가물을 포함하고 합산했습니다. 따라서 사회 및 시민의 자유를 위한 투쟁은 좌파와 관련이 있고 안보와 전통적 가치의 수호는 우파와 관련될 것입니다.

세상을 이해하는 다양한 방법을 분류하는 것이 유용한가요? 사물을 인식하는 우리의 방식은 그 자체로 독특하고 고유한 특징을 가지고 있다고 할 수 있습니다. 특정 기준에 따라 다양한 사고 방식을 비교해야 하는 이유는 무엇입니까?

질문이 잘 이해가 되지 않습니다(웃음). 학문적으로는 세상을 이해하는 다양한 방식을 분류하는 것이 유용하다고 생각합니다. 개방성과 집단적 포용의 차원에서 함께 고민하고 논쟁하고 세상을 바라보는 2~3~4가지 다른 방식에 직면하는 것이 긍정적이라고 생각합니다.

그들은 항상 특정한 정치적 목적을 추구하며 이데올로기의 구성, 정교화 또는 확장을 추구하기 때문에 다양한 사고 방식을 비교하는 것은 흥미로운 일입니다. 이 시점에서 서로 다른 이데올로기로 어떤 정치적 목적을 추구하는지 아는 것이 중요합니다. 예를 들어, 신자유주의 이데올로기는 세계의 부의 분배에서 엄청난 불평등을 정당화하기 위해 자유 시장의 이점과 완전성을 정당화하려고 합니다. 같은 방식으로 이미 확립된 권력을 강화하려고 합니다. 공산주의 이데올로기는 부의 공동 분배와 평등한 권력 접근을 위해 사회 계급, 상품 및 임금 노동의 폐지를 추구합니다. 이제 다음과 같이 분류할 것이 있습니다. 메타 이데올로기 그것은 권력과 억압의 일부 시스템을 영속시키기 위한 이데올로기의 도구화일 것입니다. 이데올로기와 이데올로기적 투쟁처럼 복잡한 것을 둘러싸고 많은 주름이 있고 많은 궤도가 있습니다.

기준은 다양할 수 있으며 특정 이념을 식별하는 것은 항상 복잡한 작업입니다. 확고하고 개인적이고 집단적인 이데올로기에 몰두하여 나머지를 구분하기 어려운 것이 사실이다. 이념. 정치학에서는 국가 개입의 방어, 더 큰 자유 또는 더 적은 자유의 수호, 자유보다 안보의 우선순위 또는 평등과 자유 사이의 긴장 기타 그것들은 과학적이라고 주장되는 기준이지만 때로는 의심스러울 수 있습니다. 과학에 대한 절대적인 믿음은 또 다른 유형의 이데올로기입니다.

그것들을 분류하는 데 어떤 기준이 유용하다고 생각합니까? 권위주의, 민족주의, 전통에 대한 태도 ...

내 생각에 가장 유용한 기준은 경제에 대한 국가의 개입 앞의 위치입니다. 국가가 사회권을 보장하기 위해 개입해야 한다는 점에 덜 동의하고, 안보-자유 긴장 상태에 놓이게 되며, 세 번째, 자유주의에 직면한 물질적 평등에서의 위치, 네 번째, 긴장 없는 민주주의에서의 위치 시장.

가치가 더 진보적이거나 더 보수적이라면 이데올로기 분석의 좋은 기준이 될 수도 있습니다. 즉, 시민의 권리를 옹호하는 경우 게이 커뮤니티, 트랜스섹슈얼, 소수 민족, 여성 등 또는 그들과 관련하여 더 회의적인 입장이 유지되는 경우.

마지막으로 통제된 방식으로 사람들에게 이데올로기를 어느 정도까지 유도할 수 있는가? 포스트 산업 사회의 삶의 방식, 선전의 역할을 말하는 것입니다... 특정 패턴에서 벗어나지 않는 사고 방식을 형성하는 도구라고 생각하십니까?

압제적 관행뿐만 아니라 기성 권력의 정당화를 위한 결정적인 이데올로기로서 특정 사회 집단의 특권은 지식 이론에 매우 중요할 뿐만 아니라 사람들. 학교에서, 교육을 통해, 문화에서, 가정에서 또는 학교에서 이를 담당하는 다양한 국가 기구가 있습니다. 미디어 거대한 이념 주입이 있습니다. 나아가 사회와 생산체제에서의 자신의 지위가 사상적 지위를 결정하기도 한다. 이데올로기는 앞에서 언급한 것처럼 역동적이며 다양한 맥락에서 틀을 잡고 퀼트합니다.

우리는 현재 미디어와 텔레비전 화면과 같은 스펙터클하고 울트라 미디어 사회에 살고 있습니다. 컴퓨터, 카메라, 스마트폰 - 진실을 밝히고 우리에게 "무엇이 어떤". 이것은 그 자체로 종종 우리의 사고 방식을 안내하고 통제하는 엄청난 이데올로기적 사회화입니다. 이데올로기에 대한 비판적 태도를 유지하는 것은 우리가 현재 진실을 아는 방식이 색인화되어 있는 특정 도구를 비판하도록 강요합니다. 그리고 현재 교육, 과학-문화적 장치와 미디어는 우리에게 접근하고 아는 방법을 가르치는 부분적인 도구입니다. 진실. 그것들은 결코 중립적이지 않습니다. 교실의 탁자, 의자 또는 다양한 교육 수준의 연령 구분 자체가 임의적인 것이 아니라 오히려 이데올로기적입니다. 이것은 매우 기본적인 수준에 있습니다. 왜냐하면 우리 모두가 알고 있듯이 강의 계획서, 가르치는 방법 등이 통제되기 때문입니다. 이것으로 모든 것을 버려야 하고 이 모든 것이 '악'이 될 것이라는 뜻이 아니라 우리 사회에 만연한 이데올로기적 장치를 지적할 뿐입니다. 헤게모니에 이의를 제기하려면 해당 공간에 이의를 제기해야 합니다.