George'as Herbertas Meadas: šio filosofo ir sociologo biografija ir indėlis

Jie sako, kad George'o Herberto Meado pamokos Čikagos universitete buvo sausakimšos. Filosofijos studentai (kadangi vienas geriausių XX a. sociologų, pirma, buvo filosofas) buvo labai džiaugiuosi, kaip Meadas įtraukė juos į savo pamokas, kurios buvo visiškai pagrįstos sokratiškas. Taip užsimezgė sklandus ir gyvas dialogas, kuris pritraukė ir sociologijos doktorantus iš universiteto.

Šiame George'o Herberto Meado biografija Susitiksite su vienu svarbiausių XX amžiaus sociologų, be kita ko, simbolinio interakcionizmo teorijos įkūrėju.

Trumpa simbolinio interakcionizmo kūrėjo George'o Herberto Meado biografija

Teisybės dėlei turėtume pasakyti „vienas iš kūrėjų“. Nes už šios srovės atsiradimo kartu su Midu buvo ir kiti autoriai, pvz Charlesas Hortonas Cooley (1864-1929) ir Ervingas Goffmanas (1922-1982). Pirmasis jau 1902 m. nustato savo „veidrodinio aš“ teoriją, kuri atkuria kai kuriuos Viljamas Džeimsas (1842–1910) ir kas tvirtina, kad įvaizdis, kurį turime apie save, yra pagrįstas tuo, ką kiti galvoja apie mus ir kaip jie mus mato. Kita vertus, Goffmanas deda mikrosociologijos, kuri nagrinėja žmonių sąveiką mažu mastu, pagrindus kasdien.

Kalbant apie terminą, Tai buvo Herbertas Blumeris (1900–1987), taip pat iš Čikagos sociologijos mokyklos, kuris sukūrė terminą „simbolinis interakcionizmas“. 1937 m., kad apimtų Meado surinktas teorijas.

Visų šių srovių šaknys yra individualiame aš, nuolat sąveikaujant su kitais, o tai sudaro tai, ką vadiname visuomene. Tačiau pažvelkime giliau į tai, kas buvo George'as Herbertas Meadas ir koks jo indėlis į sociologiją.

• Susijęs straipsnis: „Kuo panašios psichologija ir filosofija?

Filosofijos profesorius, tapęs sociologu

Įžangoje jau komentavome, kad Meadas vedė filosofijos, o ne sociologijos pamokas. Jo „virtimą“ į vieną žymiausių šiuolaikinės sociologijos atstovų pirmiausia skatina glaudus ryšys, kurį filosofija palaiko ir visada palaikė su sociologija (ir viskuo, kas susiję su būtimi žmogus); ir antra, nes mes tai jau pasakėme jo pamokos kėlė tikrą aistrą Čikagos universitete, ir ne tik tarp jo filosofijos studentų.

George'as Herbertas Meadas gimė 1863 m. Masačusetso valstijoje (JAV). Prieš dėstydamas Čikagoje, jis mokėsi įvairiose šalies ir Europos mokyklose, nors, pasak profesoriaus George'o Ritzerio, taip ir neįgijo oficialaus laipsnio.

Tačiau, nepaisant sertifikavimo trūkumo, Meadas netrukus įsitvirtino kaip vienas iš labiausiai puikūs dėstytojai Čikagos universitete, kur profesoriaus pareigas ėjo iki mirties 1931 metais. Jų klasėse giliai pabrėžė didelę Aš, tai yra, individualaus proto, svarbą socialinėje įrangoje, kuris paskatino jį postuluoti kai kuriuos simbolinio interakcionizmo ir, visų pirma, pirmojo socialinio biheiviorizmo pagrindus.

Jo darbai pasirodė po mirties: 1932 m. buvo paskelbta dabarties filosofija; 1934 m., Protas, aš ir visuomenė socialinio bihevioristo požiūriu; ir galiausiai 1938 metais į dienos šviesą išėjo „Akto filosofija“. Midus garsėja tuo, kad per savo gyvenimą nepaliko nieko parašyta ar bent jau nieko nebaigto; Jo knygos yra daugybės jo užrašų, konferencijų ir užsiėmimų rezultatas.

Tačiau žinoma, kad savo dienų pabaigoje jis ketino nušlifuoti ir publikuoti savo užrašus – užduotis, kurios negalėjo atlikti, nes mirtis jį nustebino dar nebaigdamas užduoties. Tai buvo kiti (ypač jo mokiniai), kurie rinko daugybę rankraščių, kuriuos turėjo Meadas palikti, jie sugebėjo savo idėjas paversti baigtais darbais, taip padarydami didelę paslaugą sociologija.

• Galbūt jus domina: „10 filosofijos šakų (ir jų pagrindiniai mąstytojai)“

„Aš“ ir visuomenė

Meadui Aš, tai yra individuali sąmonė, kyla kaip sąveika su visuomene.. Kitaip tariant, tai socialinis procesas, kurio metu būtybė susivokia ir patenka į „drovumo“ būseną. Ši individuali sąmonė atsiranda dėl sąlyčio su aplinka, iš kurios, anot Mead, išplaukia, kad protas yra socialinis produktas.

Mead teorijos yra elgesio ir pragmatiškos. Tai reiškia, kad tiek Meadas, tiek jo pasekėjai šios temos nesuvokia kaip kažko atskirto nuo socialinio konteksto, į kurį jis paniręs. Jos yra tikroviškos tiek, kiek realybė nukreipia individo elgesį į visuomenę. Šia prasme garsioji savęs (ty ego) atsiradimo teorija, palaikoma Herberto Meado, teigia, kad ego atsiradimas yra prisitaikymo prie aplinkos rezultatas. Pirma, egzistuotų impulsas patenkinti tiriamojo poreikius. Šie poreikiai ir jų neatidėliotinas patenkinimas reiškia privalomą prisitaikymą prie aplinkos, iš kurios bus gautas šis patenkinimas.

Šis prisitaikymas yra visuose organizmuose, tačiau, pasak Mead, žmonėms yra a esminė savybė: refleksinis prisitaikymas, labai skiriasi nuo paprasčiausio biologinio ar instinktyvaus prisitaikymo gyvūnai. Ir būtent ši refleksinė žmogaus adaptacija tampa avariniu savęs, Aš varikliu, todėl priklausys nuo socialinio individo konteksto.

Akto teorija

Meado akto teorija yra glaudžiai susijusi su šiuo savęs pabudimu visuomenės atžvilgiu. Akto teoriją galima suskirstyti į keturias fazes: pirmasis yra būtent impulsas, kurį jaučia organizmas, norėdamas patenkinti savo poreikius (pavyzdžiui, valgyti). Antrasis – šio organizmo suvokimas apie savo aplinką; kur rasti jūsų poreikius atitinkantį šaltinį? Todėl yra nustatyta pareiga sąveikauti su aplinka. Trečioji fazė yra manipuliacijos, žodžio supratimas kaip rankinis aplinkos formavimas; pavyzdžiui, rasti būdą, kaip gauti vaisius, kurie kabo ant medžio.

Ir, galiausiai, ketvirtoji fazė būtų užbaigimas, kuriame organizmas sugebėjo manipuliuoti jo aplinka patenkinamai ir galėjo patenkinti savo pagrindinį poreikį arba norą (valgyti, šiuo atvejis).

Skirtingai nei gyvūnai, žmonės į sąveiką su aplinka įtraukia socialinį veiksmą, „reikšmingus gestus“, kurių didžiausias eksponentas, be abejo, būtų kalba. Kalbos pagalba mes sąveikaujame su savo kontekstu, kad patenkintume šiuos poreikius ir, skirtingai nuo kitų rūšių gestų, kuriais dalijamasi su gyvūnais, kalba stimuliuoja siuntėją ir gavėją lygiomis dalimis. Tokiu būdu ir apibendrinant tai, kas išdėstyta pirmiau, reikšmingi gestai yra priemonė, per kurią žmonės bendrauja su aplinka ir leidžia jiems prisitaikyti.

simbolinis interakcionizmas

George'as Herbertas Meadas buvo vienas iš to, ką Blumeris pavadino simboliniu interakcionizmu, pradininkų. Tačiau daugelis autorių tai laiko tam tikru „iki interakcionizmu“., nors akivaizdu, kad daugelis šios srovės pagrindų kyla iš jo teorijos.

Interakcionizmas yra pagrindinis XX amžiaus sociologinis judėjimas ir tikrai pirmasis, pakeitęs dėmesį iš kurio galima analizuoti sociologinį reiškinį, nustatant individą kaip atskaitos tašką suprasti visuomenė. Būtent todėl interakcionizmas yra toks artimas kitoms disciplinoms, pavyzdžiui, psichologijai, nes jis sutelkia dėmesį į individą.

Meado ir kitų autorių interakcionistinio mąstymo pagrindas, žinoma, yra pragmatizmas, apie kurį jau kalbėjome, taip pat biheviorizmas, kuris savo tyrimuose sutelkia dėmesį į stebimą žmonių elgesį. Ir nereikia pamiršti Georgo Simmelio (1858–1918), vokiečių filosofo ir sociologo, vieno pirmųjų, įrodinėjusio, kad žmogus veikia tik kitų atžvilgiu, indėlių; tai yra su visuomene.

Izoliuotas individas nėra nei suprantamas, nei įmanomas; tai matė visi interakcionistai, įskaitant George'ą Herbertą Meadą, apie kurį mes aprašėme trumpa apžvalga, kuri, tikimės, jums bus naudinga norint suprasti jo idėjų apimtį pasaulyje srovė.