Davido Hume'o empiristinė teorija
Kol psichologija pasirodė kaip mokslas, filosofų užduotis buvo ištirti, kaip žmonės suvokia tikrovę. Nuo Renesanso laikų dvi didžiosios filosofinės srovės kovojo viena su kita, kad atsakytų į šį klausimą; vienoje pusėje buvo racionalistai, kurie tikėjo, kad egzistuoja tam tikros visuotinės tiesos, kuriomis mes jau esame gimę ir kurios leidžia mums interpretuoti aplinką, kita vertus, buvo empiristai, kurie paneigė įgimtų žinių egzistavimą ir jie tikėjo, kad mes mokomės tik per patirtį.
Davidas Hume'as buvo ne tik vienas iš didžiųjų empiristinės srovės atstovų, bet ir vienas prasmingiausių ta prasme. Jo galingos idėjos tebėra svarbios iki šiol, ir iš tiesų jų įkvėpė kiti 20-ojo amžiaus filosofai. Pažiūrėkime Iš ko tiksliai susidarė Davido Hume'o empiristinė teorija?.
- Susijęs straipsnis: "Kuo panašios psichologija ir filosofija?
Kas buvo Davidas Hume'as?
Šis anglų filosofas gimė 1711 m. Edinburge, Škotijoje. Būdamas tik dvylikos metų, jis išvyko studijuoti į Edinburgo universitetą, o po daugelio metų, patyręs nervų sutrikimą, persikėlė į Prancūzija, kur jis pradėjo plėtoti savo filosofinius rūpesčius rašydamas Žmogaus prigimties sutartį, baigtą 2006 m 1739. Šiame darbe yra jo empirizmo teorijos užuomazga.
Daug vėliau, apie 1763 m., Hume jis susidraugavo su Jean-Jacques Rousseau ir jis ėmė labiau save vadinti mąstytoju ir filosofu. Jis mirė Edinburge 1776 m.
- Galbūt jus domina: "Voltero epistemologinė teorija"
Hume'o empiristinė teorija
Pagrindinės Davido Hume'o filosofijos idėjos jie apibendrinti šiais pagrindiniais principais.
1. Įgimtos žinios neegzistuoja
Žmonės atgyja be išankstinių žinių ar minčių modelių, kurie apibrėžia, kaip turėtume suvokti tikrovę. Viskas, ką sužinosime, bus padaryta dėl patirties.
Tokiu būdu Davidas Hume'as paneigė racionalistinę dogmą, kad yra tiesų, kurios egzistuoja savaime ir prie kurių mes galime susipažinti bet kokiame įmanomame kontekste, tik per protą.
2. Yra dviejų tipų psichinis turinys
Hume'as išskiria įspūdžius, kurie yra tos mintys, kurios paremtos dalykais, kuriuos išgyvenome jutimais, ir idėjos, kurios yra ankstesni ir jo pobūdis yra dviprasmiškesnis ir abstraktesnis, nes neturi ribų ar detalių kažkam, kas atitinka pojūtį, kurį sukelia akys, ausys, ir kt.
Idėjų bėda ta, kad, nepaisant to, kad tiksliai atitinka tiesą, jos mums mažai ką pasako arba nieko apie tai, kokia yra tikrovė, ir praktiškai svarbu žinoti aplinką, kurioje gyvename: gamta.
3. Yra dviejų tipų teiginiai
Aiškindamas tikrovę, Hume'as išskiria demonstratyvius ir tikėtinus teiginius. Kaip rodo jų pavadinimas, demonstraciniai yra tie, kurių pagrįstumą galima įrodyti įvertinus jų loginę struktūrą. Pavyzdžiui, sakymas, kad dviejų vienetų suma lygi skaičiui du, yra parodomasis teiginys. Tai reiškia, kad jo tiesa ar melas yra savaime aiškūs., nereikia tirti kitų dalykų, kurių nėra teiginyje arba kurie nėra semantinės sistemos, kurioje tas teiginys yra, dalis.
Kita vertus, tikėtini nurodo, kas vyksta tam tikru laiku ir erdvėje, taigi Vadinasi, neįmanoma visiškai tiksliai žinoti, ar jie teisingi tuo metu, kai jie yra ištarti. Pvz.: „rytoj lietus“.
4. Mums reikia tikėtinų teiginių
Nors negalime visiškai pasitikėti jo pagrįstumu, turime save paremti tikėtinais teiginiais, kad gyventume, tai yra, labiau pasitikėti vienais įsitikinimais, mažiau - kitais. Priešingu atveju mes abejotume viskuo ir nieko nedarytume.
Taigi, kuo grindžiami tvirtais įsitikinimais pagrįsti mūsų įpročiai ir gyvenimo būdas? Hume'ui principai, kuriais vadovaujamės, yra vertingi, nes jie greičiausiai atspindi kažką tikro, o ne todėl, kad tiksliai atitiktų tikrovę.
5. Indukcinio mąstymo apribojimai
Hume'ui mūsų gyvenimui būdinga tai, kad remiamės įsitikinimas, kad mes žinome tam tikras nekintamas gamtos ypatybes ir viskas, kas nėra supanti. Šie įsitikinimai gimsta dėl kelių panašių patirčių.
Pavyzdžiui, sužinojome, kad atidarius čiaupą gali atsitikti du dalykai: arba skystis krenta, arba jis nenukrenta. Tačiau negali atsitikti taip, kad skystis išbėgtų, bet užuot kritusi, srovė yra nukreipta į viršų, link dangaus. Pastarasis atrodo akivaizdus, tačiau, atsižvelgiant į ankstesnes patalpas... Kas pateisina tai, kad tai visada vyks taip pat? Hume'ui nėra ko tai pateisinti. Nuo daugelio panašių patirčių praeityje, logiškai neišplaukia, kad taip nutiks visada.
Taigi, nors yra daug dalykų, kaip veikia pasaulis, atrodo savaime suprantama, Hume'ui šios „tiesos“ nėra jie iš tikrųjų yra, ir mes elgiamės tik taip, tarsi būtų patogumo dėlei, arba, tiksliau, todėl, kad jie yra mūsų dalis rutina. Pirmiausia mes atsikartojame pergyvenimų kartojimu, o tada prisiimame tiesą, kurios iš tikrųjų nėra.