Līdzjūtība: pamata instruments mūsu attiecībās

Līdzjūtība ir jutīgums pret sevi un citu ciešanām. Tās mērķis pārsniedz izpratni, tāpēc tas mobilizē cilvēku apņemšanās mazināt un novērst minēto diskomfortu.

Pat ja nepieciešams, līdzcietība netiek sociāli noraizēta. Daudziem tas izraisa pretrunīgas emocijas un kļūst par nepatīkamu sajūtu. Noraidot iespēju sajust to pirmajā personā un to, ka citi to izjūt, indivīdam tiek atņemts pamatinstruments emocionālais līdzsvars.

Līdzcietības nozīme

Šonedēļ Pilar Hurtado, sadarbības ārsts Instituto de Psiholoģiskā un psihiatriskā palīdzība Mensalus, piedāvā līdzjūtību kā fundamentālu instrumentu mūsu personīgajām attiecībām un mudina mūs to saņemt no mīlestības pret sevi un pret otru.

Patiesībā daudziem līdzjūtības jēdzienam ir negatīva nozīme ("Es negribu, lai viņi izjūt līdzjūtību pret mani"). Kāpēc ir tik grūti integrēt šo koncepciju?

Jā, šī ir ļoti atkārtota frāze. Ir taisnība, ka mūsu jūdu-kristiešu sakņu dēļ līdzjūtība tiek noraizēta, šķiet, ka tā nenovērtē vai mazina tos, kas cieš. Tomēr līdzjūtība no budistu perspektīvas ir mīlestība un pieķeršanās, no kuras cilvēks viņu dzird sāpes un citu sāpes ir jutība pret ciešanām, apņemoties tās mazināt un novērst.

Tās būtība pilnībā nav saistīta ar aizspriedumiem, nicinājumu vai nederību, un tā ir tieši saistīta ar motivāciju un mīlestību. Citiem vārdiem sakot. Tā ir uzvedība, kuras mērķis ir radīt labklājību tiem, kas cieš (mēs atkārtojam, vai tas ir pats vai cits cilvēks). Patiesībā līdzjūtība ir nepieciešams instruments, lai sasniegtu personīgo mieru.

Pretējā gadījumā mēs nepārtraukti iegremdētos titānu divcīņā.

Kāpēc?

Par dubultu karu: cīņa starp dažādiem stāvokļiem / patības sejām ("Es vainoju sevi") un sevis cīņa pret pasauli ("Es vainoju citus"). Protams, šāda dzīvošana ir nogurdinoša. Tāpēc līdzjūtība nodrošina miera un miera stāvokli, no kura mēs iegūstam labsajūtu lai atvērtu sevi citiem kontekstiem, uzlabotu mūsu personiskās attiecības un izjūtu izgatavots.

Ko vēl nozīmē sevis žēlošana?

Līdzjūtība attiecas uz mīlestības pilnu izturēšanos, ko mēs sev piešķiram, kad viss mums neiet labi, un līdz ar to parādās kauns un paškritika. Sevis žēl ir pašklausīšanās, kas vainīgās domas liek malā, lai veicinātu cieņu. Tā ir skaidra pašaprūpes pazīme.

Tās struktūra ir ļoti pilnīga. Ja mēs to nojaucam, mēs atrodam emocionālo komponentu, kognitīvo komponentu un uzvedības komponentu. Līdzsvars starp šiem trim elementiem ir tieši tas, kas padara to par efektīvu instrumentu.

Pastāsti mums vairāk...

Pirmkārt, līdzcietība ir emocija, kas rodas, uztverot citu ciešanas un kas izraisa impulsu, kura mērķis ir atvieglot mūsu uztvertās ciešanas. No otras puses, tas nozīmē izziņas komponentu, kas sastāv no vairākām pusēm: uzmanība citu ciešanām, minēto ciešanu novērtēšana / analīze un mūsu spēju iejaukties un to mazināt atzīšana a efektīvs. Visbeidzot, līdzjūtību nosaka arī uzvedības komponents, kas reaģē uz apņemšanos un lēmumu veikt darbības, kuru mērķis ir ciešanu novēršana.

Atšķirot empātiju un līdzcietību

Vai līdzjūtība un empātija ir vienādas?

Ir viegli sajaukt līdzjūtību ar empātiju. Empātija ir spēja nostādīt sevi cita vietā, tā ir spēja saprast un cienīt viņu domāšanu, izjūtu un uzvedību. Būt empātiskam nozīmē saprast intelektuāli citu ciešanas. Nu labi. Līdzcietība ir kaut kas cits.

Līdzjūtība atšķiras no empātijas, jo papildus uztverto ciešanu izpratnei tā pamodina vēlmi rīkoties, kas gudri izturas pret šīm ciešanām. Līdzjūtīga rīcība var neitralizēt ciešanu cēloni, taču tās galvenā motivācija ir sāpju pavadīšana ar drosmi un spēku, kamēr tās ir klāt. Kā mēs norādījām, tā ir mobilizējoša sajūta: meklējiet aprūpi un uzmanību.

Un kāda ir atšķirība starp sevis žēlošanu un pašcieņu?

Pašnovērtējums palielinās, ja mēs darām lietas pareizi. Līdzjūtība attiecas uz to, kā mēs redzam un izturamies pret sevi (kā mēs sevi uzrunājam), kad mums viss nav veicies. Līdz ar to tiek kultivētas pieņemšanas un nevis sprieduma attiecības pret mums (neatkarīgi no tā, vai mums izdodas vai neizdodas). Līdzjūtība sevī ir viena no pozitīvā sevis uztveres un līdz ar to arī pamata sastāvdaļām pašcieņu. Vai bez līdzcietības mēs parūpēsimies par sevi no mīlestības un pieķeršanās?

Vispārīgi runājot, kā mēs varam izjust līdzjūtību?

Individuālā līmenī meditācija ir lieliski piemērota šīs spējas attīstīšanai. Tāpat līdzjūtības un tās radītās ietekmes izjūta, izmantojot grupu darbu, neapšaubāmi ir vēl viens lielisks veids.

Pēdējo gadu laikā ir izveidotas dažādas apmācības programmas līdzcietībai pret sevi un citiem (gan iedzīvotājiem, gan iedzīvotājiem ar garīgiem traucējumiem). Rezultāti ir parādījuši trauksmes, dusmu, naidīguma un depresijas samazināšanos dalībnieku vidū, kā arī spēju pieaugumu Uzmanība (pilna uzmanība).

Konkrēti, Pols Gilberts (2015) ir izstrādājis līdzjūtības fokusētu terapiju (CFT) no a evolūcijas perspektīva un emocionālās regulēšanas modelis cilvēkiem ar augstu kauna un paškritika.

Žilberts mums saka, ka līdzjūtības attīstīšanai ir nepieciešams praktizēt rūpes par otra ciešanām. Šis ir viens no pirmajiem punktiem, kas jāapmāca. No šejienes ir iespējams just līdzi mērķim intelektuāli izprast viņu ciešanas. Visbeidzot, kā mēs paskaidrojām, sperot vēl vienu soli, tiek pārdomāta un īstenota uzvedība, kas cenšas atvieglot uztvertās ciešanas. Tās ir uzvedība, kuras mērķis var būt fiziska kontakta atrašana un / vai ziņojuma nodošana: "Es rūpējos par tevi un man rūp tavas sāpes."

Tam visam ir interesanti iepazīties ar mūsu personīgo pieredzi un drošā telpā veicināt uzticēšanos mūsu gudrībai. Grupu darbs piedāvā šo vietu.

Ko jūs teiktu visiem tiem cilvēkiem, kuri lasa šo interviju un sākumā viņiem ir neērti līdzjūtība?

Līdzcietības prakse piedāvā iekšēju dialogu ar terapeitisku spēku, kas spēj mazināt ciešanas un vairot laimi neatkarīgi no ārējiem apstākļiem. Apmācības līdzjūtība rada līdzsvaru, kuru no ārpuses ir grūti saprast.

Šī iemesla dēļ visiem tiem lasītājiem, kuri baidās no līdzjūtības, es viņus mudinātu veikt sevis apsekošanas darbu, kas tuvina viņus atbildes un aicinātu viņus dot sev iespēju attīstīt šo būtisko personisko attiecību instrumentu, attālinoties no sprieduma un kritika.