Iņ un Jaņ teorija

Iņ un Jaņ teorija ir elements, kas ir bijis daoisma filozofiskās strāvas sastāvdaļa (un senās ķīniešu filozofijas vispār) tūkstošiem gadu, bet arī nesen ir iekļauta Rietumu popkultūrā un New Age ticējumos. Patiesībā tā pat ir mēģinājusi iekļaut šo jēdzienu holistiskās terapijās, kas nav balstītas uz psiholoģiju vai medicīnu, pamatojoties uz zinātniskiem pierādījumiem.

Bet... No kā īsti sastāv šis iņ un jaņ? Kā šī pārliecība ir saistīta ar psihoterapiju? Paskatīsimies.

Iņ un Jaņ daoismā

Kad mēs runājam par Yin un Yang teoriju mēs atsaucamies nevis uz zinātnisku teoriju, bet gan uz domu ietvaru saistīts ar Ķīnas filozofijas tradīcijām pirms vairākiem tūkstošiem gadu. Tā teikt, tā ir ļoti neskaidra teorija, ko atbalsta ļoti abstrakti jēdzieni, kaut kas normāls, ņemot vērā tā vecumu. Turklāt jēdzienus par to, kas ir Iņ un Jaņ, nevar saprast, neņemot vērā to, kas ir Taoisms un kāds bija vēsturiskais konteksts, kurā parādījās tā pamatidejas filozofija.

Kaut arī daoisms kā saliedēta reliģija parādījās ap mūsu ēras 3. gadsimtu. C., raksti, uz kuriem tas balstīts

tiek attiecināti uz filozofu, kas pazīstams kā Lao Tzu kas, domājams, ir dzīvojis apmēram 6. gadsimtā pirms mūsu ēras. C. Tomēr, tāpat kā Homēra gadījumā, nav skaidrs, vai viņš ir mītisks varonis vai ne: viņa vārds nozīmē "vecmeistars", kaut kas tāds, no kā viņu ir viegli saistīt, piemēram, ar par vienu no arhetipiem runāja Karls Jungs.

Sākotnējais daoisms bija filozofija, kuras pamatā bija metafizika, un tā risina jautājumus par dabu no tā, kas pastāv (dzīvniekiem, cilvēkiem, jūrām, upēm, zvaigznēm utt.), kā tas ir jādara, tas ir, morāle. Saskaņā ar Lao Tzu piedēvētajiem rakstiem tas, ko pareizi darīt, izriet no lietu dabiskās kārtības, tāpēc daba un morāle ir viena. Tāpēc rīkoties nepareizi nozīmē "atkāpties" no ceļa, pa kuru dabā notiek izmaiņas, kad tās paliek harmonijā.

Veids: Tao Te King

Ņemot vērā līdz šim redzēto, mums ir daudzas daoisma pamatsastāvdaļas: pārmaiņu jēdziens, harmonijas jēdziens un ideja, ka novirzīšanās no dabiskā "ceļa" ir nepareiza. Faktiski vienīgās grāmatas nosaukums, kas piedēvēts Lao Tzu, ir pazīstams kā Tao Te King: tao nozīmē "ceļš" un jūs, "tikums".

Sekot Lao Tzu idejām nozīmē pieņemt, ka daba pastāvīgi mainās, ka ir ceļš vai ceļš, pa kuru tā ir pārmaiņas notiek harmonijā ar dabu, un šis tikums nav mainīt šo harmoniju, ļaujot pasaulei pati mainīties tāpat. Tādējādi tiek saukts veids, kādā jāiet pa šo "tikuma ceļu" wu wei, kas nozīmē "nerīkoties". Nemainiet, tā sakot, dabiski plūstošo.

Ja Karls Markss filozofiju saprata kā līdzekli, lai mainītu pasauli, Lao Tzu domāja pretēju ideju: Tao ceļu sastāv no Visuma nemainīšanas no personīgām vēlmēm un mērķiem, kuru pamatā ir vajadzība; jums ir jāvadās pēc vienkāršības un intuīcijas, atsakoties no ambīcijām.

Galu galā filozofēšana par Tao nevar novest pie kaut kā laba, jo tas tiek uztverts kā metafiziska vienība, kas ir ārpus cilvēka intelekta, un mēģinājums no domas nonākt līdz tās būtībai var sabojāt Visuma dabisko kārtību, kas uztur visu, kas pastāv.

Iņ un Jaņ papildus mūžīgie

Tāpat kā grieķu filozofs Heraklīts (un visi pirmssokrātiskie filozofi kopumā), arī Lao Czu piedēvētajos rakstos daudz kas uzsvars uz pārmaiņu procesu, kas nozīmē, ka viss apkārt mums nepārtraukti mainās, pat tas, kas, šķiet, ir joprojām.

Kā izskaidrot, ka tajās pašās lietās mainās un šķiet, ka pastāvība pastāv vienlaikus? Lao Tzu pievērsās dualitātes idejai un cikliskām izmaiņām, lai to izskaidrotu. Viņam viss, kas pastāv un ko mēs varam redzēt, satur divus stāvokļus, starp kuriem tiek izveidots līdzsvars: diena un nakts, gaišs un tumšs utt. Šie elementi nav gluži pretēji, un to esamības iemesls nav izbeigt otru, bet drīzāk tie ir papildinoši, jo viens nevar pastāvēt bez otra.

Jin un Jaņ jēdzieni, kas pieder senajai ķīniešu filozofijai, kalpo kā atsauce uz šo divējādību ko ķīniešu domātāji redzēja it visā. Dualitāte, kurā katrs stāvoklis satur daļu no tā papildinājuma, jo abi ir līdzatkarīgi; Ying un Yang ir veids, kā Lao Tzu izpaužas izmaiņas, kas apņem visu, kas parāda pāreju starp to, kas ir bijis, un to, kas kļūs.

Jingā un Jangā tiek attēlota dualitāte, kurā ir ļoti grūti nošķirt divus elementus, kas to veido. Faktiski tā vizuālajā attēlojumā ir daudz vieglāk saprast kopu, kuru veido šie elementi, nekā katru no tiem. tos atsevišķi, kaut kas apzīmē, ka tie nav gluži kaut kā divi galējības, bet gan viena elementi vesels.

Konkrētāk, Iņ attiecas uz stāvokli, kurā lietas ir aukstas, mitras, mīkstas, tumšas un sievišķīgas pēc rakstura, un Jangs pārstāv sausu, cietu, spilgtu un vīrišķīgu. Senās ķīniešu filozofijas izpratnē šī divējādība pastāv visās lietās un ja tas ir tik abstrakti un divdomīgi, tas notiek tieši tāpēc, ka mēģina visu aptvert.

Cilvēka daba saskaņā ar Tao

Taoisms nav dzimis kā reliģija, kurā likumi ir cēlušies no vienas vai vairākām dievībām kas piedāvā preferenciālu attieksmi pret cilvēku; Šajā filozofijā cilvēkiem ir tāds pats rangs kā jebkuram citam kosmosa elementam. Tas nozīmē, ka viņi ir pakļauti cikliskām izmaiņām, tāpat kā viss pārējais, un ka tajos nav nemaināmas būtības, kas tos padara svarīgākus par pārējiem. Tāpēc Lao Tzu grāmata uzsver nepieciešamību saglabāt zemu profilu un vienkārši iet pa ceļu.

Pēc Tao Te King domām, visas izmaiņas, kas var notikt cilvēkā, izsaka arī šī Ying un Yang papildinājumu loģika. Tā, harmonija ir par to, lai pārliecinātos, ka iņ un jaņ tiek turēti pilnīgā līdzsvarā.

Tomēr tam ir jēga tikai tradicionālās ķīniešu filozofijas un it īpaši taoisma ietvaros. Ārpus filozofiskās sfēras šī harmonijas ideja nekalpo ne realitātes, ne cilvēka prāta zinātniskai aprakstīšanai vai vismaz pašai par sevi.

Iņ un Jaņ teorija alternatīvajās terapijās

Dažās alternatīvo terapiju formās (tas ir, bez pietiekama zinātniskā pamata) tiek izmantota ideja par Iņ un Jaņs kā teorētisks elements, kurā atbalstīt apgalvojumus par noteiktu darbību dziedinošo spēku. Sākotnējā daoisma neskaidrība tiek sajaukta ar visa veida apgalvojumiem īpaša rakstura par vienas vai otras darbības veikšanas sekām, it kā daoisms un ķīniešu filozofija būtu garantija terapeitiskai praksei, kas jāpiemēro konkrētās situācijās.

Tas ir, virkne paziņojumu par praksi, kas darbojas konkrētu problēmu gadījumā (piemēram, "ja dari tai chi tu noveco lēnāk "utt.) Ar pilnīgi abstraktiem teikumiem (stilā" tikums ir iekšā ") harmonija "). Tāpēc aicinājums ķīniešu filozofijai kopumā un it īpaši Yin un Yang, lai pamatotu noteiktu stratēģiju lietderību nav piemērots psihoterapijā, kuru atbalsta konkrēti konkrētu problēmu risinājumi.