Panpsychisme: wat het is en filosofische theorieën die het verdedigen?

Sinds het begin van de filosofie stelt de mens zichzelf verschillende vragen: in hoeverre is bewustzijn iets uniek menselijks? Hebben andere dieren bewustzijn? zelfs de eenvoudigste? De rotsen, het water, het gras... zou dit allemaal bewustzijn kunnen hebben?

panpsychisme Het is de reeks filosofische doctrines waarin wordt verdedigd dat bewustzijn niet iets exclusiefs is voor de menselijke soort, dat andere levende wezens en zelfs levenloze elementen het kunnen hebben of subjectieve percepties van de wereld kunnen hebben sluit af.

• Gerelateerd artikel: "Hoe zijn psychologie en filosofie vergelijkbaar?"

Wat is panpsychisme?

Het woord panpsychisme (van het Griekse "pan", "alles, alles" en "psyché", "ziel, geest") verwijst naar de reeks filosofische doctrines waarin wordt beweerd dat niet alleen mensen, wezens een geweten hebben. Dat wil zeggen, panpsychisten geloven dat andere vormen van leven of zelfs objecten die we op het eerste gezicht zouden noemen levenloos zijn, kunnen ze behoorlijk bewuste eigenschappen bezitten of een subjectieve perceptie van de wereld hebben die omringt.

Opgemerkt moet worden dat panpsychistische ideeën niet allemaal hetzelfde zijn. Er zijn mensen die de opvatting verdedigen dat niet alleen dieren die, vanuit een zeer antropocentrisch perspectief, zouden kunnen zijn classificeren als superieur of dat ze, dankzij hun min of meer grote en ontwikkelde hersenen, in staat zouden zijn om te huisvesten bewustzijn. Deze visie van bewust zijn is ook gerelateerd aan insecten, planten en zelfs micro-organismen. Het meest uitgebreide en radicale panpsychisme verdedigt het idee dat subjectieve ervaring alomtegenwoordig is: het is in alles aanwezig.

Historische achtergrond

Hieronder zullen we kort elke periode bekijken waarin doctrines op de een of andere manier zijn gepresenteerd. panpsychisten, hun auteurs en wat was hun exacte kijk op het concept van bewustzijn in alle, of bijna alle, spullen.

1. Klassiek Griekenland

Hoewel ze geen specifieke term hadden om het idee in het concept van panpsychisme te definiëren, Sinds de tijd van het oude Griekenland wordt er gefilosofeerd over bewustzijn en subjectieve ervaring..

In tijden vóór de Socratische school, Thales van Miletus, die wordt beschouwd als de eerste filosoof, verdedigde het idee dat "alles vol goden was", dat wil zeggen, hij had een pantheïstische visie op natuur.

Volgens Thales was er in elk object, elk dier, elke zandkorrel iets met eigenschappen die vergelijkbaar zijn met wat we onder bewustzijn verstaan.. Dit idee wordt beschouwd als een van de eerste panpsychistische doctrines.

Jaren later, Plato, die zijn filosofie uiteenzette, verdedigde hij het idee dat alle dingen, voor zover ze iets zijn en daarom bestaan, moet een eigenschap hebben die ook in de geest en de ziel kan worden gevonden, dingen die voor hem ook ze bestonden. De wereld was, vanuit de visie van Plato, iets met een ziel en intelligentie, en dat elk element waaruit het bestond ook een levend wezen was.

2. Renaissance

Met de komst van de Middeleeuwen viel de Griekse filosofie in duisternis, net als veel andere Helleense kennis en bijdragen.

Maar eeuwen later, Dankzij de komst van het licht dat de Renaissance vertegenwoordigde, slaagden panpsychistische ideeën erin weer de kop op te steken en figuren als Gerolamo Cardano, Giordano Bruno en Francesco Patrizi droegen hun mening bij. Aan deze laatste Italiaanse filosoof hebben we de uitvinding van de uitdrukking "panpsychisme" te danken.

Voor Cardano was de ziel, die heel goed als bewustzijn kon worden begrepen, een fundamenteel onderdeel van de wereld, iets dat niet van de werkelijkheid kon worden gescheiden.

Giordano Bruno was van mening dat niets in deze wereld zou kunnen komen zonder een ziel of zonder een vitaal principe.. Alles moest een essentie hebben die in meer of mindere mate deed denken aan wat wij mensen identificeren als bewustzijn.

3. XVII eeuw

Baruch Spinoza en Gottfried Leibniz presenteerden twee panpsychistische doctrines.

Spinoza zegt dat de werkelijkheid uit één enkele substantie bestaat, die eeuwig is en iets synoniem zou worden met God of het concept van de natuur. We zouden allemaal een geheel zijn, iets bewusts, maar in zijn geheel.

In plaats daarvan spreekt Leibniz van het idee dat de werkelijkheid bestaat uit kleine bewuste eenheden, oneindig en ondeelbare (monaden) die de fundamentele structuren van het universum zijn, zoiets als de atomen van de bewustzijn.

• Misschien ben je geïnteresseerd: "Baruch Spinoza: biografie van deze Sefardische filosoof en denker"

4. Twintigste eeuw

Aangekomen in de 20e eeuw, de meest opvallende figuur van panpsychisme die we hebben in Alfred North Whitehead (1861–1947). In zijn ontologie presenteerde hij het idee dat de basisaard van de wereld bestaat uit gebeurtenissen en processen, dat ze worden gecreëerd en dat ze worden vernietigd. Deze processen zijn elementaire gebeurtenissen, die hij "gelegenheden" noemt en maken deel uit van het idee van het mentale. Voor hem hadden mentale operaties invloed op de constitutie van de natuur, ze vormden de werkelijkheid.

Carl Jungo Hij betoogde dat de psyche en de materie zich in dezelfde wereld bevonden en dat ze voortdurend met elkaar in contact stonden. Psyche en materie zijn twee verschillende aspecten van hetzelfde, alsof ze deel uitmaken van dezelfde medaille.

panpsychisme vandaag

Met de komst van de Tweede Wereldoorlog verloren de panpsychistische doctrines aan kracht in het licht van het logisch positivisme. Ze maakten echter een comeback in 1979 met de publicatie van het artikel "Panpsychism" van Thomas Nagel. Later, andere auteurs, zoals Galen Strawson met zijn artikel uit 2006 Realistisch monisme: waarom fysicalisme panpsychisme met zich meebrengt durfde het concept van panpsychisme veel wetenschappelijker dan ooit te benaderen.

Tegenwoordig hebben we het idee dat bewustzijn een van de fundamentele waarheden van het menselijk bestaan ​​is. Ieder van ons is zich bewust van wat we voelen, wat we waarnemen. Misschien hebben we niet genoeg linguïstische vaardigheden om het uit te drukken, maar we hebben een subjectieve perceptie van de werkelijkheid. Ons bewustzijn is wat we op de meest direct mogelijke manier kennen, er is geen manier om ons ervan te scheiden.

Maar op dezelfde manier dat het veel dichter bij ons is dan het bureau waar we werken, de bril of de kleding die we dragen, is op zijn beurt het aspect van onszelf, als een soort die ons het meest mysterieus volgt produceren. Wat is bewustzijn?

David Chalmers, een Australische analytische filosoof, heeft gesproken over zijn panpsychistische kijk op de werkelijkheid, vanuit een veel actueler perspectief en met een taal die meer typerend is voor de eeuw waarin we ons bevinden als we het vergelijken met Plato of Schopenhauer. In feite legt hij het heel uitgebreid bloot in zijn boek De bewuste geest: op zoek naar een fundamentele theorie (1996), waarin hij uitlegt: de noodzaak om te begrijpen in hoeverre het niet nodig is om te accepteren dat andere levende wezens, hoe basaal ze ook zijn, bewustzijn kunnen hebben.

In dit boek praat hij over twee problemen waarmee de wetenschap wordt geconfronteerd wanneer ze probeert het bewustzijn te begrijpen: waaruit blijkt dat het niet mogelijk is om het idee van bewustzijn buiten de soort volledig te verwerpen menselijk. Hij noemt deze twee problemen het gemakkelijke probleem en het moeilijke probleem van het bewustzijn:

Het gemakkelijke gewetensprobleem

Met een gemakkelijk bewustzijnsprobleem praat hij over hoe de wetenschap, met name de neurowetenschap, heeft behandeld om te onderzoeken over bewustzijn, maar a priori het object van studie vast te stellen dat ze willen nadering. Dat wil zeggen, het wordt in elk onderzoek gespecificeerd naar een aspect dat verband houdt met bewustzijn en ze beschrijven het op een empirisch waarneembare manier. Zodat, We spreken van geweten als het vermogen om een ​​bepaalde stimulus te discrimineren, te categoriseren en erop te reageren, of de aandacht vast te houden, opzettelijk gedrag te controleren.

Laten we een vrij beschrijvend voorbeeld bekijken om dit idee beter te begrijpen. Laten we eens nadenken over hoe mensen kleuren zien. Wetenschappers weten dat het feit dat we iets roods, groens of blauws zien, te wijten is aan het feit dat objecten met die kleuren lichtstralen met verschillende golflengten uitzenden.

Zo beïnvloeden deze stralen, wanneer ze het oog binnenkomen, de kegeltjes, de cellen die gespecialiseerd zijn in kleuronderscheid. Afhankelijk van de golflengte wordt een of ander type kegel geactiveerd. Wanneer ze worden geactiveerd, sturen deze kegeltjes een elektrische impuls die door de oogzenuw gaat en de hersengebieden bereikt die verantwoordelijk zijn voor het verwerken van kleur.

Dit alles is een zeer korte uitleg van wat de neurobiologische correlaten zijn van kleurperceptie in het menselijk oog, en kan worden geverifieerd door een experiment om objecten met verschillende kleuren te onderscheiden, neuroimaging-technieken die laten zien welke gebieden worden geactiveerd bij het uitvoeren van deze activiteit, enz. Het is empirisch aantoonbaar.

Het moeilijke gewetensprobleem

Chalmers stelt in zijn boek dat de wetenschap niet klaar is, en misschien nooit zal zijn, om door middel van empirische technieken aan te tonen hoe de ervaring van een specifieke stimulus plaatsvindt. We hebben het niet over hoe ze worden geactiveerd volgens welke cellen of hersengebieden; wij praten over de subjectieve ervaring zelf: hoe kan die worden vastgelegd?

Wanneer we een stimulus denken of waarnemen, is het duidelijk dat we deze verwerken, zoals in het vorige geval van kleur, maar er is een subjectief aspect dat niet op zo'n wetenschappelijke manier kan worden verklaard. Hoe kunnen we de kleur groen zien als de kleur groen? Waarom die bepaalde kleur? Waarom nemen we voor een bepaalde golflengte juist die kleur waar en niet een andere?

Niet alleen mensen hebben bewustzijn

Zoals we eerder opmerkten, geeft het idee van panpsychisme, dat wil zeggen dat alles een geweten of ziel heeft, begrijpen dat objecten die op het eerste gezicht niet iets met een bepaald bewustzijn lijken, het in zich kunnen hebben WAAR.

Tegenwoordig, en in dezelfde lijn als bij klassieke filosofen als Leibniz, zijn er mensen die verdedigen dat elk deeltje beschikt over een bewustzijn en als geheel kunnen ze complexere systemen creëren, zoals het geval zou zijn met bewustzijn menselijk. Elk deeltje heeft een minimaal bewustzijn dat, opgeteld bij dat van de andere, een grotere.

Tot voor kort bestond het idee dat alleen mensen in staat waren om te ervaren alles was vrij wijdverbreid, zowel in de wetenschap als in de cultuur algemeen. Het werd min of meer geaccepteerd dat andere diersoorten, vooral grote primaten of complexe dieren, een subjectieve ervaring konden voelen. en in meer of mindere mate bewust zijn.

De Amerikaanse neurowetenschapper Christof Koch is echter van mening dat het niet veel zin heeft om te denken dat alleen fylogenetisch nauwe mensen en dieren kunnen bewustzijn hebben, is niet zo logisch als het zou kunnen zijn denken

Hoewel het niet naar een visie gaat die zo radicaal is als die van een steen kan voelen wanneer er tegen wordt geschopt, verdedigt het dat wel, totdat het wordt aangetoond Integendeel, het idee dat meercellige organismen geen pijn of plezier kunnen ervaren, is helemaal niet zo gek als men zou denken.

Ze hebben misschien een oneindig vager dan menselijk gevoel van leven, maar dat betekent niet dat ze dat niet doen. Met kleinere hersenen, of zelfs niet iets dat je een brein kunt noemen, zal hun gevoel van bewustzijn minder geavanceerd zijn dan het onze, maar het zal er nog steeds zijn. Het zou een levend wezen zijn dat zijn eigen manier van voelen subjectief zou hebben.

Een ander interessant geval is dat van planten. Stefano Mancuso, in zijn interessante boek Gevoeligheid en intelligentie in de plantenwereld legt zijn onderzoek naar het intelligente gedrag van planten bloot, waaraan hij bewustzijn weet te geven.

Hoewel het moeilijk is om het idee te bespreken dat planten zelfbewust zijn, concludeerde zijn onderzoeksgroep op basis van hun onderzoek dat planten Ze werden verre van beschouwd als passieve organismen: ze moeten een soort bewustzijn hebben, waaruit hun intelligentie zou worden gehaald, om zich aan te passen op de manier waarop ze dat doen. maken.

Kritiek op panpsychisme

De grootste kritiek op panpsychisme en het gebruik van termen geïnspireerd door het idee van het moeilijke probleem van bewustzijn, is: het zogenaamde "combinatieprobleem". Hoe brengen deze kleine deeltjes met zogenaamd minuscuul bewustzijn het samen om een ​​complexer bewustzijn te vormen?

Uitgaande van het idee dat onze atomen bewuste deeltjes zijn en uit hun combinatie ontstaat ons bewustzijn menselijk, complexer en, om zo te zeggen, "meer zelfbewust": wat als wij mensen als deeltjes waren? bij bewustzijn? Is de mensheid als geheel een bewust superorganisme? Is de natuur, zoals Spinoza zei, allemaal een bewuste substantie? Hoe slagen we erin iets te doen met een hoger bewustzijn, zonder dat we ons daarvan bewust zijn?