Historisch specificisme: wat het is en wat deze antropologische benadering voorstelt
Aan het begin van de twintigste eeuw konden veel antropologen die niet-westerse culturen bestudeerden niet anders dan dit met diepgaande inzichten doen. etnocentrische vooroordelen, en vermijd ook niet om ze als minder geavanceerd en woester te beschouwen, simpelweg omdat ze niet leken op de basisculturen Europese.
Tot overmaat van ramp werden Darwins bevindingen door Galton en zijn volgelingen op een nogal racistische manier geïnterpreteerd en toegepast op samenlevingen, in de overtuiging dat de ontwikkeling van culturen werden gemaakt volgens een patroon dat vergelijkbaar was met het biologische, en dat alle menselijke groepen een reeks stappen volgden om van barbarij naar beschaving.
Dit veranderde echter met de verschijning van Franz Boas en historisch specificisme, antropologische school die speciale aandacht besteedt aan de geschiedenis van elke cultuur en begrijpt dat ze niet vergelijkbaar zijn. Laten we eens wat dieper kijken naar wat deze denkrichting ondersteunde.
- Gerelateerd artikel: "Antropologie: wat het is en wat is de geschiedenis van deze wetenschappelijke discipline"
Wat is historisch specificisme?
Historisch specificisme wel een stroming in de antropologie die voornamelijk kritiek levert op lineaire evolutietheorieën die zich gedurende de 19e eeuw uitstrekten. Deze theorieën waren gebaseerd op het evolutionisme toegepast op het antropologische veld, in het bijzonder het sociaal darwinisme, dat gebaseerd was op evolutie door aanpassing en overlevingsverbetering; en het marxisme, dat de sociale evolutie verdedigde die verklaard werd door klassenstrijd.
Het historisch specificisme stelt dat het noodzakelijk is om een analyse te maken van de kenmerken van elk sociale groep van de groep zelf, niet met externe visies die allerlei vooroordelen veroorzaken onderzoekend. Daarnaast, benadrukt de cultuurhistorische reconstructie van zo’n groep om deze beter te begrijpen en begrijpen hoe en waarom het tot de culturele complexiteit is gekomen die het tot uitdrukking brengt.
Er wordt aangenomen dat deze stroming werd gesticht door Franz Boas, een Noord-Amerikaanse antropoloog van oorsprong. Duitse Jood die verschillende ideeën uit evolutionaire stellingen verwierp cultuur. Hij betoogde dat elke samenleving een collectieve representatie was van haar historische verleden en dat elke menselijke groep en cultuur het product was van unieke historische processen., niet repliceerbaar of vergelijkbaar met die welke in andere groepen zouden hebben plaatsgevonden.
- Mogelijk bent u geïnteresseerd: "Franz Boas: biografie van deze invloedrijke Amerikaanse antropoloog"
oorsprong
Aan het begin van de 20e eeuw begonnen verschillende antropologen de evolutionaire schema's en doctrines te herzien die zowel door sociaal-darwinisten als door marxistische communisten werden verdedigd. Beide stromingen hadden geprobeerd uit te leggen hoe culturen worden geproduceerd, maar ze hadden dat op een te lineaire manier gedaan. het negeren van het feit dat de menselijke diversiteit te uitgebreid is om te verwachten dat twee menselijke groepen hetzelfde zullen ervaren en zich op dezelfde manier zullen gedragen. identiek.
Franz Boas verwierp het unilineaire evolutionisme, dat wil zeggen het idee dat alle samenlevingen hetzelfde pad moeten volgen uit noodzaak en dat een bepaald ontwikkelingsniveau bereikt, op dezelfde manier als de anderen dat hebben kunnen doen. Historisch specificisme was in strijd met dit idee en liet zien dat verschillende samenlevingen via verschillende wegen dezelfde mate van ontwikkeling kunnen bereiken.
Volgens Boas de pogingen die in de 19e eeuw waren ondernomen om evolutiewetten te ontdekken cultuur en het schematiseren van de stadia van culturele vooruitgang waren eerder gebaseerd op empirisch bewijs beperkt.
- Mogelijk bent u geïnteresseerd: "De 5 tijdperken van de geschiedenis (en hun kenmerken)"
Ideeën en belangrijkste verwezenlijkingen van deze stroom
Het historische specificisme van Boas hield vol dat aspecten als verspreiding, vergelijkbare omgevingen, handel en de ervaringen van de Dezelfde historische gebeurtenissen kunnen vergelijkbare culturele kenmerken creëren, maar dat betekent niet dat hetzelfde resultaat moet optreden complexiteit. Volgens Boas zouden er drie kenmerken kunnen zijn die gebruikt kunnen worden om culturele tradities te verklaren.: omgevingsomstandigheden, psychologische factoren en historische verbanden, waarbij dit laatste kenmerk het belangrijkste is en dat zijn naam aan deze denkrichting geeft.
Een ander idee dat verdedigd wordt door het historisch specificisme, en één van de belangrijkste daarvan, is dat van het cultureel relativisme. Men is tegen het idee dat er hogere of lagere vormen van cultuur zijn, en dat soort termen als ‘barbarij’ en ‘beschaving’ demonstreren het etnocentrisme, zelfs van die antropologen die beweerden doelen. Mensen kunnen niet anders dan denken dat onze cultuur de meest normale, verfijnde en superieur is, terwijl de anderen dat wel zijn Culturele uitingen worden gezien als gebrekkig, primitief en inferieur naarmate ze meer verschillen van onze menselijke groep mensen. referentie.
Boas toont een relativistische visie in zijn werk ‘Mind of Primitive Man’ (1909) waarin hij expliciet zegt dat er sindsdien geen hogere of lagere vormen van cultuur bestaan dat elke cultuur op zichzelf een waarde heeft en dat het niet mogelijk is om er een minimale vergelijking tussen te maken. Boas bevestigt dat we verschillende culturen niet vanuit etnografisch oogpunt moeten vergelijken, omdat we op deze manier het kwalificeren van andere culturen op basis van onze eigen cultuur en geloofde dat dit de methodologie was die door veel evolutionisten werd gebruikt sociaal.
Om de etnocentrische theorieën van veel sociaal-evolutionisten te weerleggen, benadrukten Boas en zijn volgelingen het belang ervan voer veldwerk uit als je meer wilt weten over niet-westerse culturen en leer deze mensen uit de eerste hand kennen steden. Dankzij deze visie ontstonden er aan het begin van de 20e eeuw veel etnografische rapporten en monografieën, geproduceerd door de volgelingen van deze school en die aantoonden dat Sociaal-evolutionisten hadden veel van de complexiteiten van de volkeren genegeerd die zij zelf ‘primitief’ hadden genoemd..
Een andere van de belangrijkste prestaties van Boas en zijn school was het aantonen dat ras, taal en cultuur onafhankelijke aspecten zijn. Er werd waargenomen dat er volkeren van hetzelfde ras waren die vergelijkbare culturen en talen presenteerden, maar ook de Er waren mensen die niet dezelfde taal spraken of niet dezelfde culturele kenmerken hadden, maar die alleen aspecten deelden ras. Dit verzwakte het sociaal-darwinistische idee dat biologische en culturele evolutie hand in hand gingen en een eenvoudig proces vormden.
Franz Boas had interesse in geografie, met name in de relatie tussen de geografische en de psychofysische rede waarvoor hij besloot te reizen en zijn veldwerk te doen met Eskimo's van Baffin Island, in het noordpoolgebied Canadees. Daar verwierf hij de overtuiging die in strijd is met het ecologisch determinisme, dat zo wordt gedeeld door Duitse geografen. Hij geloofde dat geschiedenis, taal en beschaving onafhankelijk waren van de natuurlijke omgeving, en die er zeer gedeeltelijk door worden beïnvloed. Dat wil zeggen dat de relatie tussen samenlevingen en hun omgeving niet direct is, maar wordt bemiddeld door hun geschiedenis, taal en cultuur.
Kritiek op historisch specificisme
Boas' historisch specificisme heeft een belangrijke invloed gehad op andere antropologen en grote denkers van de 20e eeuw. Onder hen kunnen we Edward Sapir, Dell Hymes en William Labov vinden, die de sociolinguïstiek en etnolinguïstiek aan de basis zouden leggen van de sociolinguïstiek en de etnolinguïstiek. gebaseerd op het veldwerk van Boas en zijn visies op de relatie tussen taal en territorium, waarbij hij zijn eigen standpunten laat zien weergave. Hij beïnvloedde ook andere grote figuren uit de antropologie, zoals Ruth Benedict, Margaret Mead en Ralph Linton. Maar ondanks dit alles was het niet immuun voor enige kritiek.
Tot degenen die het meest kritisch staan tegenover het historisch specificisme behoren wij Marvin Harris, Noord-Amerikaanse antropoloog die grote invloed had op het cultureel materialisme. Harris was van mening dat deze huidige en vooral de methode die Boas zelf gebruikte, zich te veel concentreerde op het gezichtspunt van de inheemse bevolking., dit is de onbewuste structuur ervan die de bewoner zelf niet zou weten te beschrijven in empirische of objectieve termen (Emic) en hij hechtte niet voldoende belang aan het wetenschappelijk standpunt en vermeed vergelijkingen in zijn onderzoek (Etic).
Dat wil zeggen dat voor Harris het historisch specificisme een standpunt had verworven dat te subjectief en etnocentrisch was, maar waarbij de cultuur zelf werd bestudeerd. Hij was dus van mening dat dit ertoe leidde dat de werken van Boas een diepgaand gebrek aan analyse vertoonden. Hij beschuldigde Boas er ook van dat hij geobsedeerd was door veldwerk, omdat hij, zoals we al zeiden, daarin geloofde was de basis van al het etnografische werk, tot het punt waarop het het enige instrument was dat werd gebruikt om te verzamelen gegevens.
Marvin Harris was ook van mening dat Boas buitensporig gebruik maakte van de inductieve methode, het verkrijgen van algemene conclusies over culturen vanuit bepaalde uitgangspunten. Harris zelf geloofde dat in de wetenschap het gebruik van de deductieve methode fundamenteel en essentieel was en dat op deze manier de analyse van premissen of factoren zou worden vermeden. individuen, die in veel gevallen niet zo belangrijk waren dat ze na afloop van het onderzoek bij het antropologische werk werden betrokken. verkenning.
Bibliografische referenties:
- Kuper, Adam (1988), De uitvinding van de primitieve samenleving: transformaties van een illusie, ISBN 0-415-00903-0
- Lesser, Alexander (1981), "Franz Boas" in Sydel Silverman, uitg. Totems en leraren: perspectieven op de geschiedenis van de antropologie, ISBN 0-231-05087-9
- Stocking, George W., Jr. (1968), "Race, cultuur en evolutie: essays in de geschiedenis van de antropologie", ISBN 0-226-77494-5