Fenomenologi: hva det er, konsept og hovedforfattere

Mye har blitt prøvd å forstå om verden som omgir oss, og prøver å gjøre det på en mest mulig objektiv og empirisk måte, noen ganger kan opplevelsene og opplevelsene vi har av vår virkelighet få stor betydning, spesielt i sammenhengen terapeutisk.

Fenomenologi er en filosofisk gren som prøver å forstå og gi betydning for hvordan mennesker lever i verden vi lever i, både når det gjelder deres mer fysiske utseende og når det gjelder sosial interaksjon og følelsesmessighet.

La oss se nærmere på denne komplekse filosofiske strømmen, hvordan den er relatert til psykologi og hva dens mest bemerkelsesverdige forfattere har vært.

• Anbefalt artikkel: "De 8 grenene av filosofien (og deres viktigste tenkere)"

Fenomenologi og dens forhold til psykologi

Fenomenologi er en filosofisk bevegelse som dukket opp i løpet av 1900-tallet, hvis etymologiske opprinnelse er ‘phainomenon’, (på gresk, ‘utseende, manifestasjon’) og ‘logoer’ (‘vitenskap, kunnskap’). Dermed kan det forstås som 'studiet av demonstrasjoner.

I denne grenen av filosofien er målet å undersøke og beskrive fenomener eller objekter slik de oppleves av mennesker.. Denne ideen er ikke bare aktuelt innen psykologi, men også i mange andre felt i vet, å få fenomenologi til å omfatte svært varierte elementer, avhengig av saken der den er søke om.

Når det gjelder psykologi, handler fenomenologi om studiet av bevissthetens strukturer fra et førstepersonsperspektiv, det vil si å ta hensyn til hvordan det eget person.

Hva er det ansvaret for?

Å definere klart hva fenomenologi refererer til med sitt fagfelt er absolutt en komplisert oppgave.

Som vi allerede kommenterte, kunne det trekkes ut som en grunnleggende ide innenfor denne strømmen, som igjen er en metode og filosofisk gren, den av ‘Gå for å forstå tingene selv’, det vil si å prøve å forstå verden uten å ha fordommer, i form av tidligere kunnskap og teorier, som kan påvirke dens tolkning.

opprinnelse

Selv om det er sant at vi har sagt at denne disiplinen og den filosofiske trenden dukket opp i det 20. århundre, går dens røtter mye tidligere. Den første personen som brukte begrepet fenomenologi, var faktisk den sveitsiske matematikeren og filosofen Johann Heinrich Lambert., som brukte den med henvisning til metoden han hadde foreslått for å forklare hvordan man kunne skille mellom sannhet, illusjon og feil.

Imidlertid er den første gangen begrepet ble definert slik den blir forstått i dag, i den tyske filosofens arbeid George Friedrich Hegel, ‘A phenomenology of the spirit’ (1807). Kort sagt, i dette arbeidet prøvde jeg å forstå og forklare utviklingen av menneskesinnet fra selve eksistensfølelsen.

Men egentlig er fenomenologi ikke etablert som den filosofiske bevegelsen, både teoretisk og anvendt, som den er i dag på midten av 1900-tallet, da Edmund husserl, som vi vil snakke nærmere om senere, grunnla det metodisk sett. Han var forfatteren av grunnleggelsen av transcendental fenomenologi, og takket være ham ble bevegelsen en hel linje med kompliserte tanker som frem til i dag fortsetter å bære stor vekt innen vitenskapene menneskelig.

Fenomenologisk metode og figuren til Edmund Husserl

Den fenomenologiske metoden får ikke bare betydning på et filosofisk nivå, men, som vi allerede har kommentert tidligere, har den gjort det vært med stor innsats i disipliner som prøver å forstå mennesker, som sosiologi, psykologi og pedagogikk.

Edmund husserl Han regnes som den mest ansvarlige for den visjonen og ideen vi har om fenomenologi i dag. Innenfor hans teori, ideen om å anta absolutt ingenting om virkeligheten som ble oppfattet og studert, ble forsvart. Dermed kan det tolkes at det var i strid med begreper som, selv om de er allment akseptert i samfunnet, faktisk består av fordommer og forutsetninger, slik som ideen om ‘sunn fornuft’ og ideologier av typen diskriminerende.

Den fenomenologiske metoden, både den foreslåtte av Husserl selv og den nåværende oppfatningen av strømmen innen psykologi, følger følgende tre trinn:

1. Undersøk alt innholdet i bevisstheten

Dette indikerer at personen er klar over at objektet han oppfatter er noe følsomt, at det er der.

2. Ha selvbevissthet

I denne fasen bestemmer personen om det oppfattede innholdet virkelig eksisterer, eller tvert imot består av ideer, det vil si at de er en del av fantasien.

3. Suspendere fenomenologisk bevissthet

Dette er ikke annet enn å føle objektet oppfattes av seg selv, uten å gå inn på resonnementet om det er ekte eller ikke, bare å fatte det.

Som man kan forstå ut fra disse tre fasene, er det logisk å forstå hvorfor den fenomenologiske metodikken har blitt beskyldt for å være for subjektiv. På slutten av dagen fokuserer den på hvordan personen opplever et fenomen, ikke hvordan det i mer objektive termer mottar i form av stimulans sansens organer og hvordan hjernen, på et fysiologisk nivå, tolker.

Sannheten er at fenomenologien frem til i dag fortsetter å strebe etter å bli en strøm som prøver å kombinere både de subjektive aspektene som personen opplever med en tolkning så objektiv som mulig av dette tolkning. Det det ikke er tvil om er at metoden er mer kvalitativ enn ikke-kvantitativ.

Representanter for denne strømmen

Foruten Edmund Husserl, er det mange store filosofer og tenkere de siste to århundrene som kan være betraktet som store representanter for strømmen, både når den ble formelt grunnlagt og da den fremdeles var stammer fra.

Figuren av Franz brentano, som har fått æren for å være opprinnelsen til moderne fenomenologi. Allerede før bruken av begrepet som det er kjent i dag, var det mange store karakterer i historien som foreslo de fenomenologiske grunnlagene.

Blant dem kan du finne figuren av David hume, som i sitt arbeid ‘Treatise on human nature’ viser seg å være for den fenomenologiske tilnærmingen, selv om den ennå ikke er fullstendig konseptualisert. En annen bemerkelsesverdig er Immanuel Kant, som i 'Kritikk av ren fornuft' skiller mellom objekter, forstått som fenomener, dannet og assimilert av menneskelig følsomhet, og noumena, som kan oversettes som 'ting i seg selv' (for eksempel tenkte).

Allerede mot midten av 1900-tallet kom figurene til Martin Heidegger og Maurice Merleau-Ponty.

Fenomenologiske terapier

Tradisjonelt har humanistisk orienterte terapier vært relatert til grunnlaget for fenomenologien. Fra det fenomenologiske synspunktet består den terapeutiske situasjonen av en enestående kontekst der det i det minste er det intersubjektive samspillet mellom to fenomenologier, det vil si opplevelsene til pasienten selv og opplevelsene av sin egen terapeut.

Dermed opplever pasienten sin virkelighet på en bestemt måte, som igjen tolkes på nytt av psykoterapeuten, som han bekjenner sin indre verden til.. Selvfølgelig kommer ikke psykologen til å tolke pasientens verden på samme måte som pasienten gjør. Det vil si at det vil være en nytolkning av en tolkning. Imidlertid kommer ideen fra humanistiske terapier om at man skal prøve å forstå pasientens egen visjon når han refererer til hvordan han ser og føler verden.

Blant terapiene, hovedsakelig av humanistisk-eksistensiell orientering, som har lagt vekt på de fenomenologiske feltene til både pasienten og psykoterapeuten selv, kan man finne.

1. Personsentrert psykoterapi

Denne terapien, formulert av Carl rogers, er basert på å reflektere, avklare og transformere pasientens indre verden slik han beskriver den til sin terapeut.

Fra den ble formulert forsvarte Rogers ideen om at terapeuten skulle forstå empatisk den virkeligheten pasienten opplever, og kliniske beskrivelser av disse bør utelates. opplevelser.

Seinere, han selv kom til å understreke viktigheten av at to mennesker deler sine opplevelsesverdener, slik de lever dem, og favoriserer dermed en gjensidig berikelse mellom de verdener som pasienten og terapeuten oppfatter.

2. Kroppspsykoterapi

Denne terapien, hvis fundament er funnet i tanken på Wilhelm Reich, opprinnelig forsvarte den umiddelbare fenomenologiske observasjonen som terapeuten gjør om pasientens kropp og bevegelser.

Deretter ga denne terapien større vekt på de psykologiske og kroppslige prosessene som slik de blir opplevd og fenomenologisk beskrevet av pasienten under psykoterapiøkten.

Post-reichian psykoterapi er utviklet med sikte på å prøve å transformere opplevelsen som klienten / pasienten har av seg selv og av sin egen kroppslige virkelighet.

Gestaltterapeuter har lagt vekt på den kliniske nytteverdien av kontrast og klassifisering av de mest bemerkelsesverdige forskjellene mellom pasientens fenomenologiske opplevelse sammenlignet med psykolog.

Bibliografiske referanser:

• Moreira, V. (2001). Utover personen: Mot en verdslig fenomenologisk psykoterapi. Santiago de Chile: Redaksjonell Universidad de Santiago.
• Moss, D. (Red.) (1999). Humanistisk og transpersonlig psykologi: En historisk og biografisk kildebok. Westport: Greenwood Press
• Sassenfeld-Jonquera, A. og Moncada-Arroyo, L. (2006) Fenomenologi og humanistisk-eksistensiell psykoterapi. Journal of Psychology of the University of Chile, 15 (1), 89-104.
• Waldenfels, B. (1992). Fra Husserl til Derrida: Introduksjon til fenomenologi. Barcelona: Paidós.