Hva er frigjøringsteologien?

Frigjøringsteologien oppsto på 1960-tallet. som et etisk alternativ for mennesker som lever i fattigdom i Latin-Amerika. Grovt sett tolker den den bibelske læren med den hensikt å støtte kravene til de mest sårbare sektorene fra de politiske og økonomiske institusjonene.

Dens utvikling var en av forløperne for fremveksten av ulike sosiale bevegelser og til og med teoretiske modeller som de omformulerte ikke bare kirken, men noen av de viktigste praksisene i hovedsakelig lokalsamfunn Latinamerikansk.

Fra europeisk teologi til frigjøringsteologi

Teologi, som kommer fra latin theos (Gud og logoer (resonnement), det er det refleksjon og filosofisk studie av kunnskap, egenskaper og fakta knyttet til Gud.

Det er et svært komplekst fagfelt og med mange århundrer med historie, hvis utvikling har hatt ulike nyanser avhengig av stedet den startet fra. Av denne grunn innebærer å tilby en definisjon av frigjøringsteori å nærme seg dens historie og kontekst.

Teologi i Latin-Amerika

Den mest avsidesliggende opprinnelsen til teologi i den latinamerikanske regionen kan bli funnet i den spanske erobringen, da den hadde etablerte en modell for sosial orden basert på en kristendom som er ganske uvitende om urettferdighetene forårsaket av kolonisering og av slaveri.

I denne sammenhengen, det var prester som var oppmerksomme og følsomme for presteskapets medvirkning til reproduksjonen av sosiale ulikheter, samt den lille tilgangen de fattigste hadde til selve kirken. De la det første grunnlaget for å stille spørsmål ved kirkens praksis og en kolonial katolisisme, som senere og i europeisk sammenheng fortsatte å utvikle seg.

Med de latinamerikanske uavhengighetsbevegelsene gikk Kirken inn i en dyp krise. Samfunnet var delt mellom de som støttet, eller til og med kjempet for, uavhengighet, og de som ikke gjorde det; prosess som til slutt ikke ble fullstendig fullført etter de latinamerikanske kampene, som den har fortsatt å utvikle seg i forskjellige fasetter over tid.

Teologi og sosiale kamper

Inn i det 20. århundre begynte en god del av den latinamerikanske katolisismen å anerkjenne flere av de sosiale problemene som krysset regionen, som en del av kirken begynte å opprette allianser med bevegelser og sosiale kamper til fordel for de mest ubeskyttet.

På 1960-tallet, og i møte med de politiske og økonomiske krisene som forverret seg i Latin-Amerika, så vel som før transformasjonene av den katolske kirke på disse områdene, samfunnet og en viktig sektor av katolisismen sammenflettet

I det påfølgende tiåret posisjonerer denne sektoren seg som en av de viktigste pådriverne for transformasjonen av ulike sosiale ordensproblemer som skapte mye fattigdom. De begynte å stille spørsmål ved premisset om at Gud og kirken kan nå overalt, uavhengig av sosial situasjon og økonomisk tilstand.

De stilte blant annet spørsmålstegn ved konsentrasjonen av katolisisme i store byer, samt ulike kirkelige praksiser. som ligner deres representanter, med de politiske og økonomiske representantene som delte samfunn mellom fattige og rik. Nok en gang var det de som innså at Kirken deltok som en alliert av sosiale ulikheter.

Fremveksten av frigjøringsteologien

Spesielt i Brasil begynte en god del av Kirken på en viktig måte å stille spørsmål ved sosiale forhold begynte til og med den politiske klassen selv å kalle sosial urettferdighet «den store synd".

Fra dette begynte det å genereres lokale strategier for utvikling av feltet, som var nyttige i det minste begynnelsen, og det påvirket fremfor alt radikaliseringen av middelklassen, som begynte å støtte samfunnsklassen på en viktig måte. arbeider. I denne sammenhengen dukker for eksempel den voksne literacy-bevegelsen av Paulo Freire og hans pedagogikk av de undertrykte.

Tid senere, og forskjellige nyanser, Frigjøringsteologien sprer seg til Cuba, deretter Venezuela, Guatemala, Peru og andre land i regionen, som til og med den amerikanske regjeringen i sin tur lanserte en "Alliance for Progress", som lovet bistand til sosial utvikling (selv om den også satte inn politistyrker for å begrense geriljaen). Med dette ble en del av kirken forent med demokratiske partier i gjennomføringen av sosialhjelp.

Kort sagt begynte de sosiale revolusjonene å ha med teologiske refleksjoner å gjøre, noe som ytterligere forsterket krisen i den tradisjonelle kirken. En viktig del av kirken fantes ikke så mye i politikk, som i direkte sosial handling, i samfunnsprosjekter for utvikling. Dette var frigjøringsteologi.

Fra sosial handling til politisk handling og andre grenser

Frigjøringsteologien møtte også noen grenser, nettopp ved å erkjenne at fattigdom er et strukturelt problem som krever politiske handlinger fra det mest grunnleggende.

Fra da av måtte frigjøringsteologien være direkte knyttet til politiske, og senere økonomiske, forpliktelser. For eksempel, forskjellige sosialteologiske bevegelser oppsto. Da det andre Vatikankonsils dokument ble proklamert, et initiativ for å reformere kirken som preget det 20. århundre, hvor den blant annet fikk en rolle mer aktive overfor de trofaste og mer beskjedne overfor Kirken, styrket latinamerikanske teologer sitt kritiske blikk og fokuserte det på problemene i regionen.

Det vil si at teologifaget ikke lenger bare var individet, men teologens kritiske artikulering med trossamfunnet, spesielt samfunn i fattigdom.

Dette er også grunnen til at det er kjent som Latin American Liberation Theology, fordi det har fokusert i Latin-Amerikas egne problemer var det etablert et viktig brudd med matrisen europeisk. Det var til og med de som kalte seg "biskoper av den tredje verden" eller "bevegelser av prester for den tredje verden". Det var selv de som brukte ordet "frigjøring".

Prestene måtte ha et engasjement for transformasjonen av samfunnet, mot global strukturell og institusjonell vold. Fattigdom begynner å bli forstått som en sak som har med Gud å gjøre, og dens løsning også.

Den påfølgende utviklingen utvidet seg til forskjellige grener og mot refleksjoner i sammenhenger utenfor Latin-Amerika. Mer nylig har den blitt utviklet i forbindelse med feminisme, marxistisk teori og også rundt spørsmålet om konstant offer for mennesker i sårbare situasjoner, dvs. om behovet for å anerkjenne mennesker som lever i fattigdom som agenter, og ikke bare ofre, i sosiale strukturer.

Bibliografiske referanser:

• Dussel, E. (1997). Frigjøringsteologi. Transformasjoner av epistemologiske forutsetninger. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• nevø, j. (1988). Teologi i en lidende verden. Frigjøringsteologi som "Intelllectus Amoris". Latinamerikansk magasin for teologi. Hentet 26. april 2018. Tilgjengelig i http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Berryman, P. (1989). Frigjøringsteologi. De essensielle fakta om den revolusjonære bevegelsen i Latin-Amerika og andre steder. Hentet 25. april 2018. Tilgjengelig i http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Lois, J. (1986). Frigjøringsteologi. Alternativ for de fattige. Iepala: Madrid