Bysantinsk kunst: historie, egenskaper og mening

Bysantinsk kunst er kjent som settet med kunstneriske manifestasjoner utviklet i det østlige romerske riket, kalt det bysantinske riket, fra 4. til 15. århundre. Imidlertid er denne stilen fortsatt i dag som et uttrykksmiddel for den ortodokse kirken.

Bysantinsk kunst ble født med kristendommens fremvekst til den keiserlige domstolen. På begynnelsen av det 4. århundre kjempet Maxentius og Konstantin om tittelen Augustus i det romerske imperiet, og ble deretter delt inn i to administrasjoner: det østlige romerske riket og det vestromerske riket. Inspirert av en drøm som forsterket triumfen under korsets tegn, beseiret Konstantin Maxentius i slaget ved Milvian Bridge i 312.

Konstantin overtok kontrollen over det østlige romerske riket, sette en stopper for forfølgelsen av kristne gjennom Edikt av Milano (år 313) og adopterte kristendommen som religionen for hans domstol. Setet for det østlige romerske riket ble etablert i

Bysantium, hvor heter navnet på Det bysantinske riket, selv om Konstantin ringte byen Konstantinopel siden 330.

Keiseren og hans etterfølgere følte plikten til å gi betingelser for "kulten", som var kimen til den bysantinske kunsten. Men i begynnelsen var det imperiet hadde til stede gresk-romersk kunst og arkitektur, utviklet for andre funksjoner.

På den ene siden ble hedenske templer oppfattet som huset til guden de feiret, på en slik måte at ingen kunne komme inn i dem. På den annen side huset disse templene en statue av den aktuelle guden, og hedningene mente at disse var iboende for guden selv. Begge prinsippene var i strid med kristendommen.

De første kristne arvet avvisning av bilder, særlig skulpturelle, fra jødene. Men i tillegg trodde de at Gud ikke bodde i noe tempel og at tilbedelse ble gjort "i ånd og sannhet." Av denne grunn møttes de inn domus ecclesiae, Latinsk begrep som betyr 'forsamlingshuset' ("synagoge" på gresk), bestemt til å dele ordet og feire minnet om Jesu lidenskap, død og oppstandelse.

Imidlertid, med fremveksten av kristendommen, var det behov for større rom. Sammen med dette, ønsket Empire, fremdeles hedensk sinn, å kle den kristne feiringen med tegn på status. Derfor foreslår forskeren Ernst Gombrich spørsmålet: Hvordan løse dette spørsmålet i arkitektur og senere hvordan dekorere disse rommene innenfor rammen av en tro som forbød avgudsdyrkelse?

Kjennetegn ved bysantinsk arkitektur

Tenker på alle disse spørsmålene, utviklet bysantinene forskjellige måter å løse deres kunstneriske behov på. La oss bli kjent med noen av dem.

Vedtakelse av basilikaplanen og utvikling av den sentraliserte planen

Den første løsningen som bysantinene fant var å tilpasse romerske basilikaer eller kongelige rom etter behovene til liturgien og den keiserlige domstolen. I denne forbindelse sier historikeren Ernst Gombrich:

Disse konstruksjonene (basilikaene) ble brukt som dekkede markeder og offentlige domstoler, hovedsakelig bestående av store avlange rom, med smale og lave rom i sideveggene, atskilt fra hovedrommet med søylerader.

Over tid har den basilika plante ble en modell av den kristne kirken, som snart ble lagt til sentralisert plante eller gresk kors i tiden til Justinian, et originalt bidrag fra bysantinsk kunst.

Vedtakelse av romerske konstruksjonselementer

På det konstruktive nivået vedtok bysantinene de konstruktive teknikkene og ressursene til det romerske imperiet. Blant de romerske elementene brukte de hovedsakelig fathvelv, den kupler og støtter. De brukte også kolonner, skjønt mer med prydkarakter, bortsett fra i galleriene der de fungerer som støtte for buene.

Nye bruksområder og arkitektoniske bidrag

Byzantinsk arkitektur brakte bruken av anheng som støtte for kuplene, brukt i de sentraliserte plantene. I tillegg, de diversifiserte hovedstaden på kolonnene, som gir opphav til nye dekorative motiver. De foretrakk glatte sjakter.

Utvikling av ikonostasen

Spesielt bør nevnes ikonostasen, et karakteristisk liturgisk objekt for østlig kristendom. Ikonostasen, som kommer fra templonen, får navnet sitt fra ikonene som "dekorerer" den. Denne enheten er et panel ordnet på alteret til ortodokse kirker fra nord til sør.

Ikonostasens funksjon er å beskytte helligdommen der nattverden (brød og vin) ligger. I denne helligdommen, som normalt ligger mot øst, finner den eukaristiske innvielsen sted, som regnes som en ledende hellig handling i liturgien.

Generelt har ikonostasen tre dører: den viktigste, kalt hellig dør, der bare presten kan passere; de sørlige gate eller diakonale og til slutt nordlige porten. Settet med ikoner som er ordnet i ikonostasen representerer vanligvis de tolv festivalene i den bysantinske kalenderen.

På denne måten er ikonostasen en kommunikasjonsdør mellom det himmelske og det jordiske, og på samme tid, ifølge Royland Viloria, kondenserer Theological Summa of the East. For å forstå dette, er det nødvendig å først forstå egenskapene til det bysantinske maleriet nedenfor.

Kjennetegn ved bysantinsk maleri

Bysantinsk kunst ble opprinnelig inspirert av tidlig kristen kunst. Slik reflekterte det interessen for den gresk-romerske stilen til imperiet, som han følte arving av. Samtidig assimilerte han innflytelsen fra den orientalske kunsten. Men behovet for å gjøre en forskjell med hedenskapen ville forårsake en transformasjon som nødvendigvis ville gjennomgå gjennomtenkte teologiske diskusjoner.

Blant de mange sirkulerende doktriner var den mest aksepterte avhandlingen av dobbel natur av Jesus, menneskelig og guddommelig. Under argumentet om at “Han er bildet av den usynlige Gud”(Kol 1, 15), utviklingen av en kristen billedkunst ble tillatt. La oss få vite dets regler, former og betydninger.

Ikonet som det høyeste uttrykket for bysantinsk kunst

Den viktigste manifestasjonen av det bysantinske maleriet er ikoner. Ordikonet kommer fra gresk eikon , som betyr "image", men de er oppfattet som bærere av personlig og liturgisk bønn, som rapportert av Viloria. Derfor undertrykkes sensualitet bevisst.

I gamle tider ble ikoner laget av ikonografer, munker innviet spesielt for kontoret for å "skrive" teologi på ikoner (i dag kan ikonografer innvies lekfolk). Brikkene ble også innviet. I begynnelsen registrerte ikonene på bordet innflytelsen fra Fayum portretter i Egypt.

I motsetning til vestlig kunst serverte ikoner liturgiske funksjoner. Derfor lot de ikke som om de etterlignet naturen, men de later til å redegjøre for et åndelig forhold mellom guddommelig og jordisk orden, under strenge teologiske og plastiske standarder.

Ansiktet er sentrum av interesse og gjenspeiler åndelige prinsipper

Ansiktet er ikonets interessepunkt, siden det ifølge forsker Royland Viloria viser den forvandlede virkeligheten til de som deltar i guddommelig ære. Det vil si at det kondenserer karakterens tegn på hellighet.

Konstruksjonen er laget av nesen, alltid langstrakt. Det er to typer ansikt:

1. frontansiktet, reservert for de hellige karakterene av sin egen fortjeneste (Jesus) eller som allerede er i guddommelig herlighet; Y
2. ansiktet i profil, reservert for de som ennå ikke har nådd full hellighet eller ikke har hellighet i seg selv (apostler, engler osv.).

De ører de er skjult under håret og bare lappene er synlige som et symbol på den som lytter i stillhet. De front den er representert bredt for å gjøre rede for kontemplativ tanke. De nakke (av pantokratoren) virker hovent, noe som indikerer at den puster Den hellige ånd. De munn krever ikke hovedperson; hun er liten og tynnlipt. De se den er alltid rettet mot betrakteren, bortsett fra en scene.

Ansiktene blir vanligvis ledsaget av nimbus, symbol på kroppens lysstyrke.

Bruke det omvendte perspektivet

Byzantinsk kunst bruker modellen for omvendt perspektiv. I motsetning til lineært perspektiv, er forsvinningspunktet plassert i betrakteren og ikke i verket. I stedet for å se ikonet, blir betrakteren sett av det, det vil si av den som står bak bildets materielle virkelighet.

Fremheving av vertikalitet

Sammen med omvendt perspektiv favoriserer bysantinsk kunst vertikalitet fremfor dybde. Dermed råder den stigende karakteren til teologien.

Farger legemliggjør teologiske begreper

I hvert ikon er tilstedeværelsen av lys grunnleggende som en åndelig verdi, representert med gylden eller gul. Fargen gull, spesielt, er assosiert med omformet og uopprettet lys. Denne verdien forble uendret gjennom historien. Imidlertid endret eller fikset andre farger betydningen etter ortodoksiens triumf på 800-tallet.

De blå er vanligvis symbolsk for menneskehetens gave, mens omfanget av lilla det representerer vanligvis guddommelig eller kongelig tilstedeværelse.

For eksempel, når Jesus er representert i en lilla kjole og blå kappe, symboliserer han hypostasens mysterium: Jesus er Guds sønn som har blitt kledd med menneskehetens gave. Motsatt ser Jomfru Maria vanligvis ut kledd i en blå kjole og lilla kappe som et tegn på at hun er et menneske som ved å gi Ja, har blitt kledd av guddommelighet.

De grønn det kan også symbolisere menneskeheten så vel som livet eller det vitale prinsippet generelt. De Jordfarger de representerer rekkefølgen på det jordiske. I de hellige, rød ren er et symbol på martyrium.

De Hvitpå sin side representerer åndelig lys og nytt liv, og det er derfor det ofte er reservert for Jesu klær i scener som dåp, transfigurasjon og anastase. Derimot svart representerer døden og mørkets herredømme. De andre farger de er ordnet etter gullet i stykket.

Obligatorisk registrering

Ikoner har alltid inskripsjoner. Disse tjener til å verifisere korrespondansen til ikonet med prototypen. De utføres vanligvis på de bysantinske liturgiske språkene, hovedsakelig på gresk og kirkeslavonisk, samt arabisk, rumensk osv. Til dette legges et teologisk argument, ifølge forsker Viloria:

Denne viktigheten av navnet kommer fra Det gamle testamentet, der Guds navn som ble manifestert for Moses (2Mo 3,14), representerer hans nærvær og det frelsende forholdet til sitt folk.

Mest brukte teknikker

Teknikkene som brukes i de bysantinske ikonene avhenger av støtten. For tre støtter encaustic og egg tempera. For veggfester, teknikken til mosaikk (spesielt i tider med keiserlig prakt) og kul.

Kjennetegn ved skulpturen

Som et generelt trekk etablerte den bysantinske skulpturen seg på den gresk-romerske tradisjonen. Den inkorporerte de ikonografiske elementene i kristendommen: ikke bare scenene, men symbolene og allegorier: dyr, planter, attributter, blant andre, var en del av det nye repertoaret kunstnerisk.

Byzantinsk skulptur sto i tjeneste for arkitektur og anvendt kunst, slik det var i den antikke middelalderverdenen. Runde formede skulpturer ble rynket på grunn av deres likhet med hedenske avguder, så teknikken til lettelse for skulptur for religiøse formål.

Forstå den historisk-teologiske konteksten

Fødselen av den teologiske debatten og forvisningen av arianismen (4.-5. Århundre)

Da kristendommen kom til retten, ble den nylige keiserlige enheten truet av tvister mellom kristne samfunn som reagerte på forskjellige bøker og tolkninger. På den tiden var det minst tre hovedstrømmer:

1. de Arianisme, forsvaret av Arius, ifølge hvilken Jesu natur var strengt menneskelig;
2. de monofysittisme, ifølge hvilken Jesu natur var strengt guddommelig;
3. avhandlingen av hypostatisk forening, som forsvarte den doble naturen til Jesus, menneskelig og guddommelig.

For å avslutte konfliktene støttet Konstantin innkallingen av Jeg råd av Nicea i 325. Rådet valgte den dobbelte karakteren av Jesus, noe som resulterte i "trosbekjennelsen fra Nicene." Med denne avgjørelsen ble arianismen forbudt.

Rådet for Nicea I, ville bli fulgt av andre som Jeg råd av Konstantinopel, holdt i 381. I dette ville Den hellige ånds guddommelighet bli bestemt og den hellige treenighetens dogme.

En slik betydning ville ha Rådet for Efesos 431, hvor i Theotokos-dogme, det vil si av Guds mor, bli en sann ikonografisk type kristendom.

Eksil av monofysittisme og den første prakt av bysantinsk kunst (5. til 8. århundre)

Men selv i det femte århundre, den monofysittisme han sto fremdeles. Monofysittene var imot Jesu bilder da de anså ham som helt guddommelig. Underlagt diskusjon i Council of Chalcedon of 451, Ble monofysittisme forbudt, og dogmen om Jesu dobbelte natur ble re-legitimert, som ville spres gjennom kunst.

Det var først i tiden til Justinian, på 600-tallet, at den bysantinske kunsten ble konsolidert og nådde sin prakt. Innen da, selv om de politiske og religiøse maktene var adskilte, overtok Justinian i praksis makter i åndelige spørsmål og ga opphav til cesaropapism. Med en velstående økonomi i sin favør kjempet Justinian monofysittisme gjennom kunsten, som måtte være i hendene på håndverkere med en solid teologisk bakgrunn.

Ikonoklastiske kamper og ortodoksiens triumf (8.-9. Århundre)

På 800-tallet lot keiseren Leo III, Isauric, ødelegge en mosaikk av Pantocrator, trakk myntene ut av sirkulasjon av denne grunn og forbød religiøse bilder. Dermed begynte ikonoklastisk krig eller kamp, også kalt ikonoklasme.

For å avslutte krigen innkalte keiserinne Irene II Nicaea-rådet i år 787. I denne avhandlingen ble Nicephorus akseptert, som bekreftet at hvis Guds sønn hadde blitt synlig, kunne det han selv gikk med på å avsløre representeres.

Sammen med argumentet om bilder som en kilde til instruksjon for analfabeter, forsvaret av pave Gregor den store i århundret VI, ble religiøse bilder igjen tillatt, men under strenge regler som forsøkte å unngå all oppførsel avgudsdyrkende.

Bysantinske kunstperioder

Bysantinsk kunst spenner over elleve århundrer, og gir opphav til stilistiske forskjeller som kan grupperes i perioder. Disse er:

• Proto-bysantinsk periode (4. til 8. århundre): Den dekker hele svangerskapsperioden frem til konsolideringen av den bysantinske estetikken i tiden til Justinian, som fødte den første gullalderen, som endte i 726.
• Ikonoklastisk periode (8. til 9. århundre): den omfatter hele syklusen av ikonoklastiske kamper, der en stor del av den bysantinske kunstneriske arven ble ødelagt. Det endte med den såkalte Triumf for ortodoksi
• Midt-bysantinske perioden(867-1204): spenner fra ortodoksiens triumf til erobringen av Konstantinopel av korsfarerne. Det ble skilt mellom to dynastier: Makedonerne (867-1056) og Komnene (1057-1204). Midt i den perioden ble den Stor skisma eller Skisma fra øst og vest (1054).
• Paleologisk eller sen bysantinsk periode (1261-1453): Det varierte fra restaurering av Konstantinopel med fremveksten av Palaeologos-dynastiet til Konstantinopels fall til det osmanske riket i 1453.

Referanser

• Azara, Pedro (1992), Bildet av det usynlige, Barcelona-Spania: Anagrama.
• Gombrich, Ernst (1989), Kunsthistorie, Mexico: Diana.
• Plazaola, Juan (1996), Historie og betydning av kristen kunst, Madrid: Bibliotek av kristne forfattere.
• Viloria, Royland (2007), Kunstnerisk, teologisk og liturgisk tilnærming til ikonene til Saint George Cathedral (Gradsarbeid for å søke om Bachelor of Arts-graden), Caracas: Central University of Venezuela.