En tilnærming til tragedien 'Oedipus Rey' av Sophocles

Ødipus betyr "hovne føtter". Det er usannsynlig at dette var navnet gitt til ham av foreldrene. Hadde de dessuten gitt ham en som, så snart han ble født, var bestemt til å dø? Dette navnet er tegnet på et merke, på et stigma som Jocasta nysgjerrig nok ikke vil gjenkjenne når hun er det gift og har god tid til å gå kjærlig over ektemannens fysiske trekk. Dette navnet vil ikke vekke noen mistanke hos henne, noe gys, noe mer enn ektemannens unge alder, elementer som imidlertid er i perfekt kongruens med det velkjente profeti. Spurte hun ham ikke om fortiden hans? Vilje til å glemme, ikke vite, ikke se, selv om vi er på teater?

Det er sant at livet gjennom en brutal ektemann hadde stjålet et barn fra henne, det eneste hun hadde kunnet få til da. Selv om myten har hatt lite ekko i protestene hennes på den tiden, tyder alt på at denne episoden kunne ha gjort henne mindre tolerant overfor ideen om å få sine senere prestasjoner stjålet.

Endring over tid, antatt her i Jocastas psykologi, tjener nettopp det den søker å unngå: repetisjon. Utover hennes personlige sak som mor og kone, illustrerer handlingen hennes skjebnens nådeløse ironi:

den subjektive viljen til å unngå skjebnen er på den mest direkte tjeneste for dens oppfyllelse. En perfekt tragisk blindvei, der motsetninger utveksles med foruroligende letthet, og passerer så sømløst gjennom hverandre. Et perfekt tau som bruker vekten av kroppen til å stramme rundt halsen.

• Relatert artikkel: "Gresk teater: historie, egenskaper og verk"

Å besøke Oedipus-Rex på nytt

Ødipus, siden før han piercet øynene, har hovne føtter. Hvilken hevelse snakker vi om? Som han påpeker Claude Levi-Strauss, inneholder myten mange diskrete, men insisterende referanser til karakterenes forstyrrede forhold til det jordiske elementet. Sfinxens gåte omhandler antall støtter tilgjengelig for mennesket for å skille seg fra jorden, som han kom fra og som han vil vende tilbake til ved slutten av livet. Stedet for kunnskap og den store Andre, Delphi, hvor verdens navle befinner seg, er i direkte kontakt med guddommelighetene og de mest opprinnelige telluriske kreftene. Når han kommer tilbake fra Delphi og befinner seg sammen med den arrogante gamle mannen som ikke vil gi etter for ham et dugg, vil Oidipus være svært motvillige til å la seg tråkke på.

Hevelsen i føttene er en turgid erotisering, en symptomatisk hysterisering. Det er selve organet som tillater forskyvning, som tillater overføring, som er preget av betennelse. Disse hovne og perforerte føttene vil imidlertid ta deg til forskjellige steder som vil utgjøre geografien til reisemålet ditt: Theben og dets kongelige palass som utgangspunkt utgangspunkt, deretter Mount Cithaeron, Korint, Delfi, veien som et mellomrom mellom den menneskelige verden og den ville verden, Sfinxen, og til slutt Theben og hans kongelige palass, siste og fyrstelige sted, som vil ha det privilegium å stå foran blikket til de athenske tilskuerne på skråningen av bakken til Parthenon.

Og det er derfor den athenske tilskueren kommer hit for å se på. Teater, fra det greske thea, "å se" og tron, som betyr "sted", theatron er "stedet man ser fra". Men se på hva? Det er klarhetens rene mysterium.

"I kveld, kjære tilskuer, vil en ærlig lovende handling bli foreslått for din skopiske drift: i kveld blir det incest og patrimord! Du ville ha et show, du får det. Urscenen vil bli servert til deg, du vil se det du selv en gang trodde du så. Det kreves ingen spesiell innsats fra din side, du må bare la deg rive med av klar over den utmerkede utdanningen du har fått: du blir bedt om å sitte, holde kjeft og observere, ingenting annet. Overføringen vil skje av seg selv."

Forslaget virker fristende og egnet til å tiltrekke seg den ledige vandreren og den fornemme verdslige, hva som vil tillate den andre å forklare senere til den første hva som måtte sees i begge de så.

"Bortsett fra, kjære seer... Har noen noen gang fortalt deg at løfter er gitt for å holdes, eller har denne ideen oppstått for deg alene? På grunn av ønsket om å se, er jeg redd du er på vei til å bli frustrert. I stedet for den lovede fremvisningen av vold og erotikk vil du bare få et langt diskursivt ekko. Fra bladet som skjærer kjøttet, fra den siste lysstrålen som slipper ut av offerets øye når han forstår, fra stønn som kommer fra den urene sengen til Jocasta og Oidipus, vil du bare ha de mer eller mindre falske historiene som karakterene forteller hverandre når de beleilig krysser trappen til det kongelige palasset, og før deg, for å stoppe opp et øyeblikk og fortelle hverandre deres turpitudes".

Det var imidlertid ikke så lenge siden at på Sofokles tid, for noen tiår siden på det meste, teatret hadde ennå ikke differensiert seg fra sitt seremonielle og religiøse hjemland og han hadde ennå ikke innrammet den blodige ritualens villskap med de apollonske forskrifter, som for oss på avstand ser ut til å være selve essensen av teaterkunst.

På den tiden av proto-teatret var det ingen karakter differensiert fra samfunnet, ingen dramatisk handling, bare et refreng, en naturskjønn hypostase av publikum som, opprørt av sanger og danser, dro til det seremonielle stedet for å feire drukkenskapens gud og kaoset. Dionysos, som presiderer over dans og bevegelse, som flyter over til overflod, vin og blod, en gud fremmed for grekerne, en eksentrisk gud fra Asia, var gjenstand for en sesongkult i Athen. Sanger, danser, vin, musikk og fyll, bønner, sanger og danser, fløyter, rop, trommer, transe, sex og offer.

I øyeblikket med størst intensitet av kollektiv spenning, i det mest hellige øyeblikk, kulminasjonen av ritualet og dets klimaks: ofringen av geiten. Bukken på gresk er drinker, og hørt er sangen drinker hørt, geitens sang, tragedien. Det utsølte blodet som beroliger og beroliger den opprinnelige horden som fornyer den grunnleggende handlingen, offeret som soner, og denne bukken som bare var der fordi han ikke hadde gjort noe mot noen og ikke kunne ta hevn på ham. ingen.

"Vi husker ikke så godt hva som skjedde på teateret i går kveld... Det er fordi vi har blitt litt endret som subjekter av det ubevisste, og vi har en tendens til å beholde bare visse elementer av kaos. Noen mennesker hevder å ha sett guden danse, og jeg er ikke langt unna å tro dem."

Hva gjenstår av alt dette i Kong Ødipus av Sophocles noen tiår senere, når overføringen av den raske utviklingen av denne kulturelle praksisen var fullført? Hva ser betrakteren av dette Hellas som nettopp har gått inn i sin klassiske tidsalder før det like raskt faller inn i sin dekadanse? Alt dreier seg om etterforskningen som Ødipus gjennomfører og som han overser å være objektet for. Dette vet tilskueren allerede, siden han har forkunnskaper om myten. Det er ikke hva som vil eller ikke vil skje som interesserer deg, men hvordan ting vil skje. Å se Ødipus, i det nøyaktige øyeblikket når "tjue faller på ham" og når den samtidige lyden av elevens forståelse slipper unna ham. Å være der foran ham og betrakte i hans øye refleksjonen av det han ser akkurat i det øyeblikket med sinnets øyne: hele livet hans på et slag, hans skjebne, så klart og tydelig.

Det umulige å se, det umulige å si, som vil bli løst i overgangen til handlingen med å stikke ut sine egne øyne. Hvilken nysgjerrig karakter er denne tilskueren, hvordan har han utmattet blikket? Hvis du har en forkjærlighet for filosofiske spørsmål, slik moten var på den tiden, kan du til og med stille deg selv ulike spørsmål som: "Hva ser ut?" Men hva er det som kommer til å bli dømt på nytt, hva er det som kommer til å bli gjentatt? Hva kommer seeren til? Rensing av følelser, utflod gjennom frykt og medfølelse, abreaction? Er denne seeren passiv eller aktiv? Visuell persepsjon er bevisst, men de motoriske handlingene til synsinnkvartering er ubevisste. Handler det om å forestille seg det virkelige av det symbolske?

Det er et krav om å se, eller et krav om å se, hos tilskueren, som er mye mer spørrende enn opprørsk, og som gjenspeiles i verket av et krav om kunnskap fra de tegn. Denne kunnskapen er et fallisk objekt, du har det eller du har det ikke. Mangelen på det er et dominerende trekk ved utseendet hans. Det er aldri entydig: det er aldri fullt ut sikret, og det nektes heller ikke fullt ut, selv om det bare er i form av rest, til de som ikke leter etter det, for eksempel gjeterne som blir innkalt til å møte under etterforskning. Noen ganger er det ment å være absolutt, som når det kommer fra oraklet, men det er alltid mistenkt for å være invadert av dets motsetning, for å være kontaminert av uvitenhet når det omfavnes av et enkelt subjekt.

Dens motsetning er dessuten ikke så mye uvitenhet som feil, som er troen på muligheten eller effektiviteten av dens fullførte besittelse. Det er gjenstand for en engstelig leting, det er et spørsmål om liv og død. Hvis vi tenker på kunnskap som et sted og ikke som innhold, kan vi for enhver pris plassere den på tribunen, hos tilskueren som allerede vet hele historien, hvis det ikke var for den merkelige evnen han har til å glemme alt han vet i det øyeblikket den teatralske illusjonen tar overhånd. effekt. Man kunne like godt tillegge forfatteren, Sofokles-typen, allvitenhet og anta at han visste hva han gjorde.

Han visste absolutt en ting eller to, men å tilskrive ham allvitenhet er ikke annet enn en antagelse som sier mye av vår tilbøyelighet til å henge denne allvitende kunnskapen på kulturelt verdsatt. På scenen er denne kunnskapen nedfelt som en allegori i den fantastiske karakteren til Sfinxen og i en gåte hvis uløste løsning tilsvarer døden. Hybridmonster, det er en figurasjon av Ødipus begjær gjennom det fremtredende brystet som han aldri fikk fra sin mor, gjennom klørne og hoggtennene som lover ham alle ripene og kjærlige sluker. Uhemmet villskap av den muntlige impulsen, dødens kyss.

Den unge voksne Oedipus tror han er veldig smart for å ha klart å tyde gåten, for å ha kommet tilbake i god behold, som Ulysses, av denne ekskursjonen til grensene til det monstrøse, gjennom de farlige buktningene i hunn. Hans narsissisme finner uten tvil tilfredsstillelse og søvn i ideen om at han er en helt. Ingenting og ingen, i en lang periode med ro, motsier hans vissheter. Tørsten etter kunnskap har funnet et sted å hvile ved feil.

Men ondskapen kommer tilbake og kvalen vekker karakterene fra et liv hvis omfang de trodde de hadde målt. De trenger å vite igjen, for å være sikre, de må reise til Delphi, stedet for oraklet og den store Andre, det eminente stedet for den ydmyke forespørselen om Kunnskap. Delphi, religiøse helligdom for mystiske profetier, er også stedet der en annen historie runger i det fjerne, lik til Ødipus: Zevs, sønn av Cronus, hvis fødsel også er badet i en profeti om at han ville avtrone sin far. En far som, for å forpurre profetien, ikke er mye mer utspekulert enn Laios og sluker alle barna hans kone gir ham. En mor, Rea, som for å redde sin siste sønn erstatter ham med en stein. Faren som svelger det og spytter det ut er omphalos, verdens navle. Sønnen vokser opp og detroniserer faren osv. osv. Sagaen om olympierne, titanene, hele den greske kosmogonien, før dem skjebnene og i den siste fasen, det første prinsippet, Kaos som veldig snart, her i Delphi påkalt gjennom alle gudene som er dets utstråling, kommer til å ta en fattig mann i hendene dødelig.

Hvor er kunnskapen? Hvor må du gå for å få det? Hvem skal påkalle for å motta den? Hvordan rense deg selv for å ønske det velkommen? Hvordan bli sterkere for å ta det? Hvordan bruke list for å sette ham opp? Det er ikke nok å si at absolutt kunnskap er en fiksjon for at den skal forsvinne, og det er heller ikke nok å fordømme den for å oppløse den. Den vil stadig reise seg fra sin aske og vil bli en fallus for undersåtter som er fratatt overflod. En annen holdning og kanskje noe mer realistisk for å endre dataene til problemet kan bestå i å spørre seg selv fra hvilket sted og i hvilken retning man leter etter det, enten med hovne føtter eller ikke.