Teoria umysłu rozszerzonego: psychika poza naszym mózgiem

Powszechnie wiadomo, że termin „umysł” odnosi się do zespołu procesów poznawczych, to znaczy do świadomości, myśli, inteligencji, percepcji, pamięci, uwagi i tak dalej. Ale czy umysł ma materialną rzeczywistość? Czy jest to namacalny i konkretny byt czy przestrzeń? A może jest to abstrakcyjna koncepcja, która grupuje serię niematerialnych doświadczeń?

Filozofia umysłu wraz z kognitywistyką zaproponowały różne teorie, aby odpowiedzieć na te pytania. Z kolei odpowiedzi często formułowane są wokół tradycyjnej opozycji między ciałem a umysłem. Aby rozwiązać ten sprzeciw, Teoria umysłu rozszerzonego kwestionuje możliwość zrozumienia umysłu poza mózgiem, a nawet poza samą jednostką.

W poniższym tekście pokrótce zobaczymy, jakie są propozycje hipotezy umysłu rozszerzonego, a także niektóre z jej głównych poprzedników.

• Powiązany artykuł: „Gdzie znajduje się umysł?"

Teoria umysłu rozszerzonego: procesy umysłowe poza mózgiem?

Teoria Rozszerzonego Umysłu rozpoczęła swój formalny rozwój w 1998 roku, z dzieł filozof Susan Hurley

, który zaproponował, że procesy umysłowe niekoniecznie muszą być wyjaśniane jako procesy wewnętrzne, ponieważ umysł nie istnieje tylko w wąskich granicach czaszki. W swojej pracy „Świadomość w działaniu” skrytykował perspektywę wejścia/wyjścia tradycyjnej teorii poznawczej.

W tym samym roku filozofowie Andy Clark i David Chalmers opublikowali artykuł „Poszerzony umysł”, który jest uważany za tekst założycielski tej teorii. A dekadę później, w 2008 roku, Andy Clark publikuje Przeskalowanie umysłu!, co kończy się wprowadzeniem hipotezy rozszerzonego umysłu w debatach filozofia umysłu i nauk kognitywnych.

Od metafory obliczeniowej do metafory cyborga

Teorie umysłu rozszerzonego są częścią historycznego rozwoju filozofii umysłu i nauk kognitywnych. W ramach tego rozwoju pojawiły się różne teorie dotyczące funkcjonowania stanów psychicznych i jego konsekwencje w życiu człowieka. Pokrótce zobaczymy, z czego składa się ta ostatnia.

Indywidualistyczny model i obliczenia

Najbardziej klasyczna tradycja kognitywistyki przyjął metaforę obliczeniowego systemu operacyjnego jako wyjaśniający model umysłu. Mówiąc ogólnie, proponuje, że przetwarzanie poznawcze zaczyna się od wejść (wejścia sensoryczne), a kończy na wyjściach (wyjścia behawioralne).

W tym samym sensie stany mentalne są wiernymi reprezentacjami elementów świata, są wytwarzane przed wewnętrznymi manipulacjami informacją i generują szereg wniosków. Na przykład percepcja byłaby indywidualnym i precyzyjnym odzwierciedleniem świata zewnętrznego; Tak występuje w wewnętrznym porządku logicznym podobnym do cyfrowego systemu operacyjnego operating.

W ten sposób umysł lub stany mentalne są bytem, ​​który znajduje się wewnątrz każdej osoby. W rzeczywistości to właśnie te stany dają nam jakość bycia podmiotami (autonomicznym i niezależnym od otoczenia i jego relacji z nim).

Jest to teoria podążająca za dualistyczną i indywidualistyczną tradycją rozumowania i człowieka; którego maksymalnym prekursorem był René Descartes, który wątpił we wszystko oprócz tego, co myślał. Tak bardzo, że odziedziczyliśmy słynne teraz „Myślę, więc istnieję”.

Ale wraz z rozwojem nauki można było zasugerować, że umysł to nie tylko abstrakcja, ale… w ludzkim ciele jest namacalne miejsce do przechowywania. Tym miejscem jest mózg, który w ramach perspektywy obliczeniowej spełniałby funkcje sprzętowe, o ile zajmuje się materialnym i samokonfigurowalnym wsparciem procesów, psychiczny.

Tożsamość umysł-mózg

Powyższe pojawia się w ciągłej debacie z teoriami tożsamości umysł-mózg, które sugerują, że procesy umysłowe są niczym innym jak fizykochemiczną aktywnością mózgu.

W tym sensie mózg jest nie tylko materialnym wsparciem procesów psychicznych, ale sam umysł jest wynikiem działania tego narządu; dzięki czemu można to zrozumieć tylko poprzez fizyczne prawa natury. Zarówno procesy umysłowe, jak i podmiotowość stają się zatem epifenomenem (zjawiskiem wtórnym do fizycznych zdarzeń w mózgu).

W tym sensie jest to teoria podejścia naturalistycznego, a oprócz teorii cerebrocentrycznej, ponieważ wszystko, co ludzkie, zostałoby zredukowane do potencjałów czynnościowych i aktywności fizykochemicznej naszych sieci neuronowych. Do najbardziej reprezentatywnych z tych teorii należy na przykład materialistyczny eliminatywizm lub monizm neurologiczny.

• Możesz być zainteresowany: "Dualizm w psychologii"

Poza mózgiem (i jednostką)

W obliczu tych ostatnich powstają inne teorie lub wyjaśniające modele umysłu. Jedną z nich jest teoria Rozszerzonego Umysłu, która usiłuje zlokalizować przetwarzanie informacji i inne stany umysłowe poza mózgiem; to znaczy w relacjach, jakie człowiek nawiązuje ze środowiskiem i jego przedmiotami.

Jest to zatem kwestia rozszerzenia pojęcia „umysłu” poza samą jednostkę. Ten ostatni stanowi poważne zerwanie z indywidualizmem typowy dla najbardziej klasycznych kognitywistyki.

Ale aby to osiągnąć, trzeba było zacząć od przedefiniowania zarówno pojęcia umysłu, jak i procesów mentalnych, i w tym modelu odniesienia był funkcjonalista. Innymi słowy, konieczne było zrozumienie procesów psychicznych na podstawie skutków, które powodują, lub jako skutków wywołanych różnymi przyczynami.

Ten paradygmat przenikał już również hipotezy obliczeniowe. Jednak w przypadku teorii Umysłu Rozszerzonego procesy umysłowe są generowane nie tylko wewnątrz jednostki, ale także poza nią. I są to stany „funkcjonalne”, o ile: są definiowane przez związek przyczynowo-skutkowy z daną funkcją (Związek, który obejmuje zestaw elementów materialnych, nawet bez własnego życia).

Innymi słowy, stany mentalne są ostatnim ogniwem w długim łańcuchu przyczyn, które ostatecznie wywołują te procesy jako skutek. Inne ogniwa w łańcuchu mogą obejmować umiejętności cielesne i sensomotoryczne, kalkulator, komputer, zegarek lub telefon komórkowy. Wszystko to o tyle, o ile są to elementy, które pozwalają nam generować to, co znamy jako inteligencję, myśl, przekonania i tak dalej.

W konsekwencji nasz umysł wykracza poza określone granice naszego mózgu, a nawet poza nasze ogólne ograniczenia fizyczne.

Czym więc jest „podmiot”?

Powyższe zmienia nie tylko sposób rozumienia „umysłu”, ale także definicję „ja” (rozumianego jako „ja” rozszerzone ”), a także samo określenie zachowania, gdyż nie jest to już działanie zaplanowane racjonalnie. Jest o nauka będąca wynikiem praktyk w środowisku materialnym. W rezultacie „jednostka” jest bardziej „podmiotem/agentem”.

Z tego powodu teoria ta jest przez wielu uważana za radykalny i aktywny determinizm. Nie chodzi już o to, że środowisko kształtuje umysł, ale o to, że środowisko jest częścią samego umysłu: „stany poznawcze mają szeroką lokalizację i nie są ograniczone wąską granicą ludzkiego ciała ”(Andrada de Gregorio i Sánchez Parera, 2005).

Temat może podlegać ciągłym modyfikacjom poprzez nieustanny kontakt z innymi elementami materialnymi.,. Ale nie wystarczy pierwszy kontakt (na przykład z urządzeniem technologicznym), aby uznać to za przedłużenie umysłu i podmiotu. Aby móc myśleć o tym w ten sposób, konieczne jest istnienie takich warunków, jak automatyzacja i dostępność.

Aby to zilustrować, Clark i Chalmers (cytowani przez Andradę de Gregorio i Sánchez Parera, 2005) podają jako przykład osobę z chorobą Alzheimera. Aby zrekompensować sobie utratę pamięci, podmiot zapisuje w zeszycie wszystko, co wydaje mu się ważne; do tego stopnia, że ​​automatycznie zwyczajowo sprawdza się to narzędzie w interakcji i rozwiązywaniu codziennych problemów.

Notatnik służy jako nośnik twoich przekonań, a także materialne rozszerzenie twojej pamięci. Notatnik odgrywa wtedy aktywną rolę w poznaniu tej osoby i razem tworzą system poznawczy.

To ostatnie otwiera nowe pytanie: czy rozszerzanie umysłu ma granice? Według jej autorów aktywność umysłowa odbywa się w ciągłym negocjowaniu z tymi granicami. Jednak teoria Rozszerzonego Umysłu została zakwestionowana właśnie dlatego, że nie oferuje na to konkretnych odpowiedzi.

Podobnie teoria Rozszerzonego Umysłu została odrzucona przez perspektywy bardziej skoncentrowane na mózgu, których są ważnymi wykładnikami. filozofowie umysłu Robert Rupert i Jerry Fodor. W tym sensie kwestionowano ją również za nie zagłębianie się w pole subiektywnych przeżyć oraz za skupienie się na wizji silnie ukierunkowanej na osiąganie celów.

Czy wszyscy jesteśmy cyborgami?

Wydaje się, że teoria Extended Mind zbliża się do stwierdzenia, że ​​ludzie są i działają jako gatunek hybrydowy podobny do postaci cyborga. Ten ostatni rozumiany jako połączenie żywego organizmu z maszyną, których celem jest wzmocnienie lub w niektórych przypadkach zastąpienie funkcji organicznych.

W rzeczywistości termin „cyborg” to anglicyzm oznaczający „organizm cybernetyczny”. Ale teoria Rozszerzonego Umysłu nie jest jedyną, która pozwoliła nam zastanowić się nad tym pytaniem. W rzeczywistości, kilka lat przed dziełami założycielskimi, w 1983 roku feministyczna filozofka Donna Haraway opublikowała esej zatytułowany Manifest Cyborga.

Najogólniej mówiąc, za pomocą tej metafory próbował zakwestionować problemy tradycji zachodnich mocno ugruntowanych w „dualizmie”. antagonistyczny ”, z widocznym wpływem na escelialismo, kolonializm i patriarchat (kwestie obecne w niektórych tradycjach feminizm).

Można więc powiedzieć, że metafora cyborga otwiera możliwość myślenia hybrydowy podmiot wykraczający poza dualizmy umysł-ciało.. Różnica między jednym a drugim polega na tym, że propozycja Umysłu Rozszerzonego jest częścią tradycji bliższej logicznemu pozytywizmowi, z bardzo specyficznym rygorem pojęciowym; podczas gdy propozycja Haraway podąża za linią teorii krytycznej, z determinującym komponentem społeczno-politycznym (Andrada de Gregorio i Sánchez Parera, 2005).

Odniesienia bibliograficzne:

• Garcia, ja. (2014). Recenzja Andy'ego Clarka i Davida Chalmersa, Rozszerzony umysł, KRK, Ediciones, Oviedo, 2011. Diánoia, LIX (72): 169-172.
• Andrada de Gregorio, G. i Sánchez Parera, P. (2005). Ku sojuszowi kontynentalno-analitycznemu: cyborg i rozszerzony umysł. Guindilla Bunda Coord Collective. (Ábalos, H.; Garcia, J.; Jiménez, A. Montañez, D.) Wspomnienia 50.