Ekologiczna teoria Arne Naess

Aż do XX wieku zarówno psychologia, jak i inne dyscypliny zajmujące się badaniem różnych aspektów ludzkiej egzystencji rozumiały, że jako ludzie jesteśmy odłączeni od środowiska, w którym żyjemy; to znaczy, że jesteśmy jednostkami w najbardziej dosłownym tego słowa znaczeniu. Ten pomysł może wydawać się bardzo dziwaczny, ale w rzeczywistości nadal daje się odczuć w naszym sposobie myślenia.

Na przykład, gdy mówimy, że każda osoba kształtuje swoje przeznaczenie lub że życie każdej osoby zależy głównie od tego, jak zarządza swoją siłą woli, traktujemy ludzkie życie tak, jakby było czymś oderwanym od kontekst.

Idea ta dominowała również w filozofii zachodniej i dlatego skłoniła nas do przyjęcia stylu życia opartego na korzystaniu z natury, jak gdyby była prostym zbiorem zasobów. Ale skończyło się to między innymi dzięki pracy filozofów środowiska, wśród których podkreślił norweski myśliciel Arne Naess. Następnie zobaczymy, jak myślał i jak wyobrażał sobie nasz sposób życia.

• Powiązany artykuł: „Jak psychologia i filozofia są podobne?"

Kim był Arne Naess?

Ten filozof urodził się w Oslo w 1912, a w 1933 został najmłodszym profesorem na Uniwersytecie w Oslo; Poświęcił się prowadzeniu zajęć z filozofii.

Od najmłodszych lat Naess wykazywał zainteresowanie środowiskiem i ochroną przyrody, nawet w czasach, gdy ekologia praktycznie nie istniała. Jednak po przejściu na emeryturę zaczął realizować swoje pomysły.

W 1970 roku przykuł się do obszaru w pobliżu wodospadu w fiordzie, gdzie planowano zbudować tamę i zażądał przerwania projektu, a także pomógł promować wiele innych działań ekologów opartych na działaniu bezpośrednim.

Tego typu doświadczenia doprowadziły Arne Naessa do sformułowania filozofii relacji między ludźmi a naturą.

• Powiązany artykuł: „Osoby żyjące w kontakcie z naturą mają lepsze zdrowie psychiczne"

Ekologiczna teoria Arne Naess

Filozofia Naessa Zwykle podsumowuje się hasłem „myśl jak góra”, z którego ten ekolog korzystał sporadycznie, choć po raz pierwszy użył go inny aktywista, Aldo Leopold. To zdanie, przypominające przysłowia buddyjskie, tak naprawdę nie oddaje trudnej do zrozumienia idei: ten norweski myśliciel Uważał, że fakt traktowania człowieka tak, jakby był czymś odrębnym od reszty natury, jest odpowiedzią na iluzję, miraż.

Przyczyna tego zbiorowego delirium Ma to związek z antropocentryzmem, przekonanie, że wszystko, co materialne, istnieje, aby odpowiadać na potrzeby człowieka, jakby było częścią hotelowego ogrodu. Ponieważ nasz gatunek w przeszłości odnosił pewne sukcesy w dostosowywaniu środowiska do swoich zainteresowań, mamy wierzył, że tak będzie zawsze i że to jest powód istnienia środowiska: aby zapewnić nam zasoby, które możemy konsumować.

Innym wyprowadzeniem idei, że powinniśmy myśleć jak góra, jest to, że jednym z naszych głównych zainteresowań powinna być ochrona środowiska; w ten sposób, Zmniejszamy prawdopodobieństwo wystąpienia klęsk żywiołowych a wraz z nim w niezwykły sposób poprawiamy nasze perspektywy cieszenia się jakością życia.

• Możesz być zainteresowany: "Antynatalizm: prąd przeciwko narodzinom większej liczby istot ludzkich"

Rozszerzona świadomość

Zarówno Arne Naess, jak i Aldo Leopold wierzyli, że ponieważ potrafimy myśleć w kategoriach abstrakcyjnych, musimy brać odpowiedzialność za środowisko. W przeciwieństwie do zwierząt o obniżonych zdolnościach poznawczych, możemy myśleć o długofalowych konsekwencjach terminem rzeczy, a zatem etyczną koniecznością jest zrobienie wszystkiego, co możliwe, aby zmniejszyć nasz negatywny wpływ na oznacza, średni.

tak w harmonia z naturą jest kluczem do współistnienia we właściwy sposób iw którym większość mieszkańców planety korzysta z faktu, że ewolucja stworzyła gatunek zdolny do myślenia o wszystkim. Zamiast skupiać się na trywialnych aspektach codziennego życia, powinniśmy spojrzeć wstecz i chronić to, skąd pochodzimy: biosferę.

„Głęboki ja”

Arne Naess zaproponował koncepcję „ja ekologicznego”, aby odnieść się do tego obrazu siebie, w którym mamy pojęcie nas samych jest powiązana ze środowiskiem naturalnym, do którego należy, oraz ze wspólnotą żyjących istot, które w nim współżyją. te. Obrona tej formy samorozpoznania może prowadzić nas do postrzegania siebie nie jako jednostek, ale jako… część sieci żywych istot i form ekspresji natury: orły, ryby, wilki itp.

Oczywiście wydaje się, że na ten sposób myślenia wpłynęły filozofie ludów indiańskich i… animiści, choć Naess nie kładł dużego nacisku na wymiar duchowy, który boli go nadać temu perspektywiczny. W każdym razie jasne jest, że jest to sposób myślenia, który byłby dziś akceptowany przez wielu ludzi.