Panpsychizm: co to jest i teorie filozoficzne, które go bronią

Od zarania filozofii człowiek zadawał sobie kilka pytań: na ile świadomość jest czymś wyjątkowo ludzkim? Czy inne zwierzęta mają świadomość? nawet najprostszy? Skały, woda, trawa… czy to wszystko może mieć świadomość?

panpsychizm Jest to zbiór doktryn filozoficznych, w których broni się, że świadomość nie jest czymś wyłącznym dla gatunku ludzkiego, że inne żywe istoty, a nawet elementy nieożywione mogą go mieć lub mieć subiektywne postrzeganie świata, które owija się.

• Powiązany artykuł: „Jak psychologia i filozofia są podobne?"

Czym jest panpsychizm?

Słowo panpsychizm (z greckiego „patelnia”, „wszystko, cokolwiek” i „psyché” „dusza, umysł”) odnosi się do zbiór doktryn filozoficznych, w których utrzymuje się, że nie tylko ludzie, istoty mają sumienie. Oznacza to, że panpsychiści uważają, że inne formy życia, a nawet przedmioty, które na pierwszy rzut oka nazwalibyśmy nieożywione mogą posiadać odpowiednio świadome cechy lub mieć subiektywne postrzeganie świata, które: otacza.

Należy zauważyć, że idee panpsychistyczne nie są takie same. Są tacy, którzy bronią poglądu, że nie tylko zwierzęta, które z bardzo antropocentrycznej perspektywy mogą być klasyfikują się jako lepsze lub że dzięki mniej lub bardziej dużemu i rozwiniętemu mózgowi byłyby zdolne do zamieszkania świadomość. Ta wizja bycia świadomym była również związana z owadami, roślinami, a nawet mikroorganizmami. Najbardziej rozległy i radykalny panpsychizm broni poglądu, że subiektywne doświadczenie jest wszechobecne: znajduje się we wszystkim.

Tło historyczne

Poniżej pokrótce przyjrzymy się każdemu okresowi, w którym doktryny zostały przedstawione w taki czy inny sposób. panpsychiści, ich autorzy i jaki był ich dokładny pogląd na koncepcję świadomości we wszystkich lub prawie wszystkich, rzeczy.

1. Klasyczna Grecja

Chociaż nie mieli konkretnego terminu, aby zdefiniować ideę znajdującą się w pojęciu panpsychizmu, Od czasów starożytnej Grecji filozofowano na temat świadomości i subiektywnego doświadczenia..

W czasach przed szkołą sokratejską Tales z Miletu, uważany za pierwszego filozofa, bronił poglądu, że „wszystko było pełne bogów”, czyli miał panteistyczną wizję Natura.

Według Talesa w każdym przedmiocie, każdym zwierzęciu, każdym ziarnku piasku było coś o właściwościach podobnych do tego, co rozumiemy przez świadomość.. Ta idea jest uważana za jedną z pierwszych doktryn panpsychistycznych.

Lata później Platon, wyjaśniając swoją filozofię, bronił poglądu, że wszystkie rzeczy, o ile są czymś, a zatem istnieją, musi mieć jakieś właściwości, które można znaleźć również w umyśle i duszy, rzeczy, które dla niego również istniały. Świat, z wizji Platona, był czymś z duszą i inteligencją, a każdy element, który go składał, był także żywą istotą.

2. renesans

Wraz z nadejściem średniowiecza filozofia grecka popadła w ciemność, podobnie jak wiele innych wiedzy i wkładów helleńskich.

Jednak wieki później Dzięki przybyciu światła, które reprezentował renesans, idee panpsychistyczne zdołały powrócić na światło dzienne a takie postacie jak Gerolamo Cardano, Giordano Bruno i Francesco Patrizi wnieśli swoje poglądy. To właśnie temu ostatniemu włoskiemu filozofowi zawdzięczamy wynalezienie wyrażenia „panpsychizm”.

Dla Cardano dusza, którą można dobrze rozumieć jako świadomość, była fundamentalną częścią świata, czymś, czego nie można oddzielić od rzeczywistości.

Giordano Bruno uważał, że nic na tym świecie nie może istnieć bez duszy lub bez życiowej zasady.. Wszystko musiało mieć esencję, która w mniejszym lub większym stopniu przypominała to, co my, ludzie, identyfikujemy jako świadomość.

3. XVII wiek

Baruch Spinoza i Gottfried Leibniz przedstawili dwie panpsychistyczne doktryny.

Spinoza mówi, że rzeczywistość składa się z jednej substancji, który jest wieczny i stałby się synonimem Boga lub pojęcia Natury. Wszyscy bylibyśmy całością, czymś świadomym, ale w całości.

Zamiast tego Leibniz mówi o idei, że rzeczywistość składa się z małych świadomych jednostek, nieskończonych i… niepodzielne (monady), które są podstawowymi strukturami wszechświata, czymś w rodzaju atomów świadomość.

• Możesz być zainteresowany: "Baruch Spinoza: biografia tego sefardyjskiego filozofa i myśliciela"

4. Dwudziesty wiek

Przybył w XX wieku, najwybitniejsza postać panpsychizmu, jaką mamy w Alfred North Whitehead (1861–1947). W swojej ontologii przedstawił ideę, że na podstawową naturę świata składają się zdarzenia i procesy, że są one tworzone i niszczone. Procesy te są elementarnymi zdarzeniami, które nazywa „okazją” i są częścią idei mentalnej. Dla niego operacje umysłowe miały wpływ na konstytucję przyrody, kształtowały rzeczywistość.

Carl Jung Twierdził, że psychika i materia są zawarte w tym samym świecie i są ze sobą w stałym kontakcie. Psyche i materia to dwa różne aspekty tego samego, jakby były częścią tej samej monety.

panpsychizm dzisiaj

Wraz z nadejściem II wojny światowej doktryny panpsychistyczne traciły na sile w obliczu logicznego pozytywizmu. Powrócili jednak w 1979 roku, publikując artykuł Thomasa Nagela „Panpsychizm”. Później inni autorzy, tacy jak Galen Strawson ze swoim artykułem z 2006 roku Realistyczny monizm: dlaczego fizykalizm pociąga za sobą panpsychizm odważył się podejść do koncepcji panpsychizmu znacznie bardziej naukowo niż kiedykolwiek wcześniej.

Dziś mamy pogląd, że świadomość jest jedną z podstawowych prawd ludzkiej egzystencji. Każdy z nas jest świadomy tego, co czuje, co postrzega. Być może nie mamy wystarczających umiejętności językowych, aby móc to wyrazić, ale mamy subiektywne postrzeganie rzeczywistości. Nasza świadomość jest tym, co znamy w najbardziej bezpośredni możliwy sposób, nie ma możliwości oddzielenia się od niej.

Jednak w ten sam sposób, w jaki jest nam znacznie bliżej niż biurko, przy którym pracujemy, okulary lub ubrania, które nosimy, są z kolei aspektem nas samych, jako gatunku, który podąża za nami najbardziej tajemniczy produkcja. Czym jest świadomość?

David Chalmers, australijski filozof analityczny, mówił o swoim panpsychistycznym spojrzeniu na rzeczywistość z znacznie bardziej współczesną perspektywą i językiem bardziej typowym dla stulecia, w którym się znajdujemy, jeśli porównamy go z Platonem lub Schopenhauera. W rzeczywistości ujawnia to bardzo obszernie w swojej książce Świadomy umysł: w poszukiwaniu fundamentalnej teorii (1996), w którym wyjaśnia potrzeba zrozumienia, do jakiego stopnia nie jest konieczne akceptowanie faktu, że inne żywe istoty, jakkolwiek podstawowe mogą być, mogą mieć świadomość.

W tej książce mówi o dwóch problemach, z którymi boryka się nauka, próbując zrozumieć świadomość które pokazują, że nie można całkowicie odrzucić idei świadomości poza gatunkiem człowiek. Nazywa te dwa problemy łatwym problemem i trudnym problemem świadomości:

Łatwy problem sumienia

Z łatwym problemem świadomości opowiada o tym, jak potraktowała nauka, zwłaszcza neuronauka badać świadomość, ale ustalać a priori przedmiot badań, którego chcą zbliżać się. Oznacza to, że jest ona określona w każdym badaniu aspektu związanego ze świadomością i opisują go w sposób empirycznie obserwowalny. Aby, Mówimy o sumieniu jako zdolności do dyskryminowania, kategoryzowania i reagowania na określony bodziec lub utrwalania uwagi, kontrolowania świadomego zachowania.

Aby lepiej zrozumieć tę ideę, zobaczmy dość opisowy przykład. Zastanówmy się, jak ludzie widzą kolory. Naukowcy wiedzą, że to, że widzimy coś czerwonego, zielonego lub niebieskiego, wynika z faktu, że obiekty o tych kolorach emitują promienie świetlne o różnych długościach fal.

W ten sposób promienie te, wchodząc do oka, wpływają na czopki, komórki wyspecjalizowane w rozróżnianiu kolorów. W zależności od długości fali zostanie aktywowany jeden lub inny rodzaj stożka. Po aktywacji, czopki te wyślą impuls elektryczny, który przejdzie przez nerw wzrokowy i dotrze do obszarów mózgu odpowiedzialnych za przetwarzanie koloru.

Wszystko to jest bardzo krótkim wyjaśnieniem, jakie są neurobiologiczne korelaty percepcji kolorów w ludzkim oku, oraz można zweryfikować eksperymentem rozróżniania obiektów o innym kolorze, techniki neuroobrazowania, które pokazują, które obszary są aktywowane podczas wykonywania tej czynności itp. Można to udowodnić empirycznie.

Trudny problem sumienia

Chalmers stwierdza w swojej książce, że nauka nie jest i być może nigdy nie będzie gotowa do wykazania za pomocą technik empirycznych, w jaki sposób zachodzi doświadczanie określonego bodźca. Nie mówimy o tym, jak są aktywowane w zależności od komórek lub obszarów mózgu; Rozmawiamy o samo subiektywne doświadczenie: jak je zapisać?

Kiedy myślimy lub postrzegamy bodziec, jasne jest, że przetwarzamy go, tak jak w poprzednim przypadku koloru, jednak istnieje aspekt subiektywny, którego nie można wyjaśnić w tak naukowy sposób. Jak to możliwe, abyśmy postrzegali kolor zielony jako kolor zielony? Dlaczego ten konkretny kolor? Dlaczego przed określoną długością fali postrzegamy tylko ten kolor, a nie inny?

Nie tylko istoty ludzkie mają świadomość

Jak już wcześniej komentowaliśmy, idea panpsychizmu, czyli tego, że wszystko ma sumienie lub duszę, daje zrozumieć, że przedmioty, które na pierwszy rzut oka nie wydają się czymś z pewną świadomością, mogą mieć to w sobie PRAWDA.

Dzisiaj, podobnie jak w przypadku klasycznych filozofów, takich jak Leibniz, są tacy, którzy bronią tego, że każda cząstka posiada świadomość i jako całość może tworzyć bardziej złożone systemy, jak to miałoby miejsce w przypadku świadomości człowiek. Każda cząsteczka ma minimalną świadomość, która po dodaniu do pozostałych generuje większą.

Do niedawna idea, że ​​tylko ludzie byli w stanie doświadczać wszystko było dość rozpowszechnione, zarówno w nauce, jak i w kulturze ogólny. Przyjęto mniej więcej, że inne gatunki zwierząt, zwłaszcza duże naczelne lub złożone zwierzęta, mogą odczuwać subiektywne doznania. i być w mniejszym lub większym stopniu świadomym.

Jednak amerykański neurobiolog Christof Koch uważa, że ​​nie ma sensu myśleć, że tylko filogenetycznie bliscy ludzie i zwierzęta mogą mieć świadomość, nie jest tak logiczne, jak mogłoby być myśleć

Chociaż nie idzie do wizji tak radykalnej, jaką odczuwa kamień, gdy jest kopany, broni tego, dopóki nie zostanie zademonstrowana Wręcz przeciwnie, pomysł, że organizmy wielokomórkowe nie mogą doświadczać bólu ani przyjemności, wcale nie jest tak szalony, jak mogłoby się wydawać.

Mogą mieć nieskończenie mgliste niż ludzkie poczucie, że żyją, ale to nie znaczy, że tego nie robią. Mając mniejsze mózgi, a nawet nic, co można nazwać mózgiem, ich poczucie bycia świadomym będzie mniej wyrafinowane niż nasze, ale nadal będzie. Byłaby to żywa istota, która miałaby swój własny sposób subiektywnego odczuwania.

Innym ciekawym przypadkiem są rośliny. Stefano Mancuso w swojej ciekawej książce Wrażliwość i inteligencja w świecie roślin eksponuje swoje badania nad inteligentnym zachowaniem roślin, którym udaje mu się nadać świadomość.

Chociaż trudno dyskutować o tym, że rośliny są samoświadome, jego grupa badawcza, na podstawie ich badań, stwierdziła, że ​​rośliny Byli dalecy od bycia uważanymi za organizmy pasywne: muszą mieć jakiś rodzaj świadomości, z której zostanie wydobyta ich inteligencja, aby przystosować się w ten sposób. robić.

Krytyka panpsychizmu

Największą krytykę wymierzoną w panpsychizm i używającą terminów inspirowanych ideą trudnego problemu świadomości tzw. „problem kombinacyjny”. W jaki sposób te małe cząstki z rzekomo maleńkimi świadomościami łączą je w bardziej złożoną świadomość?

Zaczynając od idei, że nasze atomy są świadomymi cząstkami i z ich połączenia powstaje nasza świadomość ludzkie, bardziej złożone i, że tak powiem, „bardziej samoświadome”: co by było, gdybyśmy my, ludzie, byli jak cząsteczki? świadomy? Czy ludzkość jako całość jest świadomym superorganizmem? Natura, jak powiedział Spinoza, jest substancją świadomą? Jak udaje nam się robić coś z wyższą świadomością, nie będąc tego świadomym?