Republika Platona: streszczenie i wyjaśnienie księgi

Republika Jest to jedno z najważniejszych dzieł Platona, które pochodzi z 370 p.n.e. C., kompiluje dużą część jego myśli filozoficznych. Składa się z 10 ksiąg, w których zastanawia się m.in., czym jest sprawiedliwość, czym jest państwo sprawiedliwe i jakie funkcje pełni człowiek w konstytucji państwa idealnego.

Dodatkowo, Republika Wiąże się z debatą o polityce, sprawiedliwości i etyce, a jej głównym bohaterem jest Sokrates, nauczyciel Platona, który prowadzi dialog na te tematy z różnymi osobowościami. Sokrates jest tutaj alter Ego Platona, które w rzeczywistości wyraża idee jego ucznia.

Zobaczmy, o czym jest każda książka, podsumowując i wyjaśniając całą pracę.

Podsumowanie Republiki

Księga I: w tej książce zaczyna się główny temat, który obejmuje większość tej pracy: sprawiedliwość. Sokrates zastanawia się nad tym najpierw z Polemachem, a potem z Trazymachem.

Księga II: Glaucón i Adimanto interweniują w tej książce, którzy chcą dowiedzieć się, czym jest sprawiedliwość. Pojawiają się też takie tematy, jak istnienie trzech rodzajów dóbr, charakterystyka człowieka sprawiedliwego i niesprawiedliwego. Podobnie Sokrates podaje pierwsze szczegóły tego, jak powinno wyglądać idealne państwo.

Księga III: Ta książka skupia się na tym, jak powinna wyglądać edukacja przyszłych opiekunów. Sokrates zagłębia się w różne dyscypliny, które według niego muszą być „nadzorowane” w procesie wychowawczym. Od bohaterów przedstawionych w literaturze, gimnastyce i muzyce, po obrazy wykonane przez rzemieślników.

Księga IV: księga czwarta zaczyna się od sprzeciwu Adimanto wobec słów Sokratesa, gdzie stwierdza, że ​​gubernatorzy muszą obyć się bez jakiejkolwiek własności. Sokrates spiera się o to, by miasto było szczęśliwe jako całość, a nie tylko jedna klasa. Podobnie filozof ustanawia analogię między idealnym miastem a duszą.

Księga V: W tej części interweniują Adimanthus, Polemarchus, Trasymachus i Glaucón, którzy niezadowoleni z odpowiedzi Sokratesa chcą, aby dalej precyzował szczegóły dotyczące idealnego miasta. Chociaż Sokrates zamierza mówić o różnych formach rządów, najpierw odpowiada na temat roli kobiet w tym idealnym stanie.

Księga VI: Sokrates demaskuje swoje argumenty, dlaczego idealnym państwem muszą rządzić filozofowie. Ze swojej strony Adimato wskazuje, że większość ludzi uważa, iż filozofowie są dziwni. Sokrates argumentuje w obronie filozofów jako władców i używa dwóch alegorii: słońca i linii.

Księga VII: W tej części Sokrates mówi o znaczeniu edukacji króla-filozofa. Tutaj demaskuje mit jaskini, aby wyjaśnić znaczenie filozofa jako przewodnika dla ludzi, aby wydobyć ich z ignorancji i skierować ku wiedzy.

Księga VIII: Glaucon podsumowuje wnioski dotyczące stanu idealnego, które Sokrates proponował w poprzednich książkach. Sokrates jest odpowiedzialny za opisanie czterech typów rządów: timokracji, oligarchii, demokracji i tyranii. Filozof określa to jako „ułomne” formy rządów. Sokrates przechodzi przez każdą formę rządów, wyobrażając sobie upadek miasta.

Księga IX: W dziewiątej księdze Sokrates kończy swoją refleksję na temat różnych form rządzenia, mówiąc o człowieku tyranicznym io tym, jak wyrasta z człowieka demokratycznego. Podobnie Sokrates stara się pokazać, że człowiek sprawiedliwy jest szczęśliwszy niż człowiek niesprawiedliwy.

Książka X: W ostatniej księdze Republiki Platon podejmuje temat poezji i poetów. Sokrates i Glaucón odnoszą się do wypędzenia poetów z idealnego państwa.

Wyjaśnienie Republiki

Wpływ twórczości Platona na kulturę Zachodu na przestrzeni dziejów był ogromny. Wpływ myśli platońskiej był multidyscyplinarny, ponieważ wpłynął nie tylko na późniejszą filozofię, ale także na etykę, politykę, literaturę, psychologię i religię. Każda epoka interpretowała dzieło Platona z panującymi wartościami w każdym momencie, aż do dnia dzisiejszego.

Reperkusje w późniejszych nurtach filozoficznych, takich jak neoplatonizm, są oczywiste. Również w rozpowszechnianiu chrześcijaństwa, z autorami takimi jak św. Augustyn, a później w filozofii scholastycznej ze św. Tomaszem z Akwinu.

Republika bada tak różne tematy, jak organizacja idealnego miasta, typy rządów, rola kobiet w społeczeństwie, edukacja czy teoria wiedzy. W tym celu Platon używa różnych alegorii, w tym jednej znanej jako Mit Jaskini.

Podejście do terminu sprawiedliwości

Pojęcie sprawiedliwości wywodzi się z pierwszej części książki. Każdy z bohaterów ma swoje własne wyobrażenia na ten temat, Polermaco, Sokrates i Trasymach prezentują różne opinie:

W pierwszej kolejności Polemarco uważa, że ​​sprawiedliwość polega na „czynieniu dobra przyjaciołom, a złego wrogom”. Idea sprawiedliwości tej postaci jest powiązana z tą przypisywaną greckiemu poecie Simonidesowi.

Jednak Sokrates różni się od tej definicji. Dla filozofa sprawiedliwość nie oznacza chęci czynienia dobrych rzeczy przyjaciołom, ale świadomość tego, co jest dla nich dobre. Działanie to po prostu nie krzywdzenie nikogo.

Z drugiej strony Trasymach uważa, że ​​sprawiedliwość jest „tym, co odpowiada najsilniejszym”. Innymi słowy, jego stanowisko broni tego, że to, co jest sprawiedliwe, jest tym, co określają prawa, które gubernatorzy ustanawiają dla ich wygody i które nakładają na najsłabszych. W tym sensie Trasymach twierdzi, że większość tyranów, niesprawiedliwych, jest szczęśliwszych z powodu swojej tyranii.

Klasy towarów

Więc do jakich dóbr należy sprawiedliwość? Aby ułożyć sprawiedliwość w ramach pewnego rodzaju własności, Glaucón stwierdza, że ​​istnieją trzy klasy własności.

• Pożądane towary dla siebie: są tymi, których szukamy dla tego, czym są, a nie dla rezultatów, które oferują. Do tej klasy towarów należałaby na przykład radość.
• Pożądane dobra dla siebie i za ich konsekwencje: To oni są tymi, których pragniemy ze względu na satysfakcję, jaką dają i za rezultaty, które nam przynoszą. Przykładem tego typu może być zdrowie lub wizja.
• Towary pożądane ze względu na swoją użyteczność, a nie dla siebie: tych, którzy są poszukiwani ze względu na korzyści, jakie zapewniają, na przykład wynagrodzenie.

Sokrates twierdzi, że sprawiedliwość należy do drugiej kategorii. To znaczy w pożądanych towarach dla siebie i ich konsekwencji. Glaucón rozumie jednak, że zwykła opinia obejmuje sprawiedliwość wśród dóbr pożądanych ze względu na ich użyteczność, a nie dla siebie.

Organizacja Towarzystwa

Skąd możesz wiedzieć, co jest sprawiedliwe, a co niesprawiedliwe? Sokrates stwierdza, że ​​należy najpierw wiedzieć, co jest sprawiedliwe dla zbiorowości, miasta, a następnie sprecyzować pojęcie sprawiedliwości indywidualnej.

W idealnym mieście, które proponuje Platon, każda osoba specjalizuje się w jakimś konkretnym zawodzie. W ten sposób państwo sprawiedliwe dzieli się na trzy stany, z których każdy pełni w mieście swoją specyficzną misję, aby przyczynić się do zbiorowej obfitości:

• Władcy-filozofowie: odpowiedzialni za kierowanie obywatelami.
• Wojownicy-strażnicy: będą bronić obywateli wrogów.
• Rolnicy, rzemieślnicy i kupcy: będą produkować towary niezbędne dla ludności.

Widzimy, jak dla Platona idealne państwo opiera się na klasowym podziale społeczeństwa. Jednak dla filozofa te kategorie społeczne nie powinny być hermetyczne. Oznacza to, że przynależność do tej czy innej klasy nie jest dziedziczna ani nie ma nic wspólnego z bogactwem, które posiada każda osoba, ale ze względu na zdolności, które przejawiają się od dzieciństwa, w ten sposób obywatele byliby edukowani, by należeć do jednego lub drugiego osiedle. Ten sposób organizowania społeczeństwa ujawnia się ponownie później, poprzez mit metali.

Pojawia się tu postać strażnika państwa, obywateli gotowych do wojny, których cechy, jak wskazuje, muszą być następujące: odwaga, siła, aktywność i filozofia.

O edukacji opiekunów

Kolejny z tematów, którymi zajmuje się Platon w Republika jest edukacja. Zaproponowany przez filozofa system edukacyjny podlegałby ścisłej kontroli, tak aby przeważał promowanie dobra miasta nad indywidualnymi interesami. W ten sposób określa, jak powinna wyglądać edukacja strażników i władców miasta.

Z jednej strony podkreśla, że ​​muszą to być ci, którzy boją się bardziej niewolnictwa niż śmierci. W tym celu ważne jest, aby podczas edukacji, jako dzieci, nie znały historii, w których bogowie komentują niesprawiedliwość. W tym sensie proponuje wprowadzenie pewnego rodzaju cenzury do niektórych wersetów Homera, w których bogowie i ludzie są pokazani nieuczciwie zachowujący się. Dla Platona edukacja musi być monitorowana, a literatura moralna, która stawia dobro miasta nad jednostką, musi dominować.

Ponadto strażnicy i wojownicy nie powinni posiadać własności poza tym, co jest konieczne. Tylko w ten sposób Platon rozumie, że jego władza nie będzie nadużywana.

Mit metali

Jak uniknąć zadowolenia każdej osoby ze swojej pozycji społecznej i nie zmieniać porządku miasta? Platon proponuje, aby filozofowie, jako jedyni ludzie, którym wolno kłamać dla dobra państwa, szlachetnie okłamywali obywateli. Byłby to mit o metalach, który uzasadnia, że ​​ludzie są kształtowani przez bogów.

W ten sposób dusza każdego człowieka wchodzi w różne metale w różnych proporcjach, są to: złoto, srebro, brąz i żelazo. Każdy metal odpowiada klasie społecznej. Z tego powodu majątek, do którego należy każdy mieszkaniec miasta, jest dziedziczony przez bogów. Tak więc, zgodnie z tym mitem, pozycje byłyby następujące:

• Złoto: władcy
• Srebro: Strażnicy
• Brąz i żelazo: kupcy i rzemieślnicy

Analogia dusza-miasto

Według Sokratesa idealne miasto dla Platona to takie, w którym istnieją cztery cnoty: roztropność, odwaga, wstrzemięźliwość i sprawiedliwość.

Przede wszystkim roztropność. Roztropne miasto to takie, któremu udaje się podejmować decyzje. W mieście poddani posiadający roztropność są władcami.

Po drugie, wartość. Ta cnota pomaga pokonywać trudności, mieć siłę do walki z nimi i określać, czego się bać, a czego się nie bać. Odwaga jest tym, co charakteryzuje wojowników.

Z drugiej strony wstrzemięźliwość w mieście determinuje umiarkowanie apetytów cielesnych i pokus zmysłowych. To główna cecha rolników, rzemieślników i kupców.

Czwarta cnota to: Sprawiedliwość które Platon rozumie jako porządek i harmonię. Pojawia się, gdy podane są poprzednie cnoty.

Platon ustanawia analogię między państwem a jednostką. Proponuje trójstronny podział duszy indywidualnej:

• Racjonalny: potrafi mierzyć, myśleć i obliczać
• Irascible: to emocjonalna część duszy
• Apetyt: to ten, którego porywają pragnienia i apetyty

Wszystkie trzy w równowadze dają sprawiedliwego człowieka. Rozumiemy, że pojęcie sprawiedliwości dla Platona polega na tym, że każda osoba pełni w mieście odpowiadającą mu „rolę”. Jeśli miasto jest w rezultacie „szczęśliwe”, mieszkańcy będą „szczęśliwi”.

Rola kobiet w stanie idealnym

Platon uważa, że ​​zarówno kobiety, jak i mężczyźni posiadają cechy niezbędne do rządzenia, dlatego muszą otrzymać takie samo wykształcenie. Jednak w kilku przypadkach Sokrates odwołuje się do niższości kobiet pod każdym względem.

W państwie nie ma zawodu, na który mężczyźni lub kobiety mają właściwy wpływ ze względu na ich płeć, ale które posiadają charakter obdarzony tych samych zdolności do wszystkich płci, wszystkie zawody należą do obu tych samych, tyle że we wszystkich z nich kobieta jest gorsza od człowiek.

Filozofowie jako władcy

Kiedy więc nadejdzie stan idealny według Platona? Filozof zapewnia przez Sokratesa, że ​​stanie się to, gdy rządzą filozofowie. Filozofowie są według Platona jedynymi koneserami wiedzy, prawdy i Piękna. Filozofowie są jedynymi, którzy są w stanie poznać Formy i dlatego posiadają prawdziwą wiedzę.

W tym sensie rząd, który proponuje Platon, nie jest wybierany demokratycznie, ale tylko ci, którzy znają ideę Dobra, będą tymi, którzy są gotowi do rządzenia.

Aby wyjaśnić naturę Dobra, odwołuje się do Alegorii słońca.

Alegoria słońca

Sokrates używa słońca jako analogii do mówienia o Dobru. W tym sensie Dobro byłoby jak słońce. Podczas gdy słońce pozwala nam widzieć przedmiotami widzialnego świata oczami, Dobro umożliwia dostęp do świata idei poprzez inteligencję. W tym sensie powstałoby następujące porównanie:

• Słońce: dobrze
• Oko: inteligencja
• Wrażliwe przedmioty: Pomysły

Alegoria linii

Jak filozof dochodzi do zrozumienia formy dobra? Aby się tam dostać, Platon metaforycznie reprezentuje stopnie wiedzy za pomocą linii, poprzez które filozof przenosi od przedmiotów postrzeganych przez zmysły do ​​abstrakcyjnych idei tego obiekt. Tylko filozof jest w stanie dotrzeć do ostatniego ogniwa tej linii. Dzieli się to na sferę zmysłową i sferę zrozumiałą. Również te dwa światy dzielą się na dwa inne segmenty. Ta alegoria jest w rzeczywistości zapowiedzią tego, w czym będzie się rozwijał Mit jaskini.

Alegoria jaskini

Mit jaskini symbolizuje różne aspekty teorii idei lub form Platona. Filozof rozróżnia w nim dwie płaszczyzny poznania: świat zmysłowy i świat zrozumiały.

Większość z nas mieszka w ciemnej jaskini, przykuci, patrząc na białą ścianę, gdzie widzimy cienie, które rzuca ogień za nami, które uważamy za rzeczywistość. Jednak ta rzeczywistość nie znajduje się w jaskini.

rozsądny świat jest w jaskini, gdzie znajdują się jeszcze dwie płaszczyzny tej „rzeczywistości”. Z jednej strony wyobraźnia (eikasía) jest najbardziej zafałszowaną stroną wszystkiego, to cienie, które widzą więźniowie. Z drugiej strony wiara (pistis) odnosi się do fałszywej wiedzy, jaką ludzie mają o rzeczach.

Jeśli więc to, co znajduje się w tej jaskini, nie odpowiada rzeczywistości, to gdzie Platon rozumie tę rzeczywistość?

Zewnętrzna część jaskini reprezentuje prawdziwą wiedzę, zrozumiały świat. Dla Platona możemy jedynie aspirować do rzeczywistości, jeśli przestaniemy patrzeć na ścianę, uwierzymy w cienie i opuścimy jaskinię. Dostęp do tego świata można uzyskać tylko za pomocą rozumu i znajdujemy się na dwóch poziomach.

Z jednej strony powód dyskursywny (Dianoia), jest przedstawiana, gdy więzień opuszcza jaskinię i widzi odbicia słońca na wodzie. Jest bardzo blisko dojścia do prawdy.

Z drugiej strony najwyższa wiedza (Noesis), dzieje się tak, gdy więzień obserwuje słońce, które oświetla idee, słońce jest ideą Dobra. Ludzie i obiekty naturalne, które obserwuje, będą ideami.

Może Ci się spodobać: Mit jaskiniowy Platona

Idealna organizacja państwowa Platona

Idealne miasto powinno składać się z kobiet i dzieci, wychowanie młodzieży, królowie-filozofowie powinni być najlepsi z nich i przodować w edukacji i na wojnie. Opiekunowie nie powinni mieć nic prywatnego, ale wszystko wspólne. Reszta obywateli musi zapewnić królom-filozofom to, czego potrzebują do życia, aby mogli rządzić.

Cztery rodzaje rządu

Platon nie tylko opisuje charakterystykę Sprawiedliwego Państwa, ale także pokazuje różne typy rządu i jak wszyscy są skazani na korupcję, jak pokazuje fabuła. Filozof robi coś w rodzaju historycznej wycieczki, wyjaśniając każdą z nich.

• Timokracja: zasady wojskowe, honor i zwycięstwo są cenione ponad wszystko. Przywódców wybiera się ze względu na ich umiejętności bojowe, a nie za mądrość. Dusza człowieka timokratycznego nie jest kontrolowana przez rozum, lecz przez ducha. „Człowiek timokratyczny jest kontrolowany przez emocje”.
• Oligarchia: gdzie cała władza polityczna znajduje się w bogatych. Ze względu na sytuację skrajnego bogactwa i skrajnego ubóstwa następuje podział na dwa miasta, bogaci i biedni toczą ze sobą wojnę. Ułomności oligarchii prowadzą, według Platona, do demokracji.
• Demokracja: powstałe w wyniku bitwy, w której biedni przeciwstawiają się bogatym. To dla Platona jedna z najgorszych form rządzenia, przewyższa tylko tyranię. Według Platona, słowami Sokratesa, dobrem demokracji jest wolność, a nadmiar wolności prowadzi do tyranii.
• Tyrania: Dzieje się tak z powodu degradacji demokracji. Naród daje władzę jednostkom, aby zaprowadzić porządek w państwie i bronić swoich interesów. Po objęciu władzy tyran usuwa każdego, kto może blokować jego decyzje, a jego obywatele stają się niewolnikami.

Charakterystyka człowieka tyrana

Sokrates porusza temat przyjemności i pragnień. Tyran nie jest w stanie zapanować nad swoimi pragnieniami, ponieważ jego duszą nie rządzi rozum, szuka wszelkich środków, aby zrealizować swoje pragnienia. Jest tak samo nieszczęśliwy jak tyrańska forma rządów.

Trzy typy mężczyzn i szczęście

Aby bronić, że sprawiedliwi są szczęśliwsi niż niesprawiedliwi Platon rozumie, że istnieją trzy typy ludzi, tak jak dusza jest trójdzielna:

• Człowieka zdominowanego przez rozum, który szuka mądrości i wiedzy.
• Człowieka rządzonego przez ducha i szukającego honoru.
• Człowieka, który szuka zysku i jest zdominowany przez swoje pragnienia.

Dla Platona najbardziej nieszczęśliwi będą niesprawiedliwi, ponieważ jest zdominowany przez swoje pragnienia i ignoruje rozum. Dobre i szczęśliwe życie to takie, którym kieruje rozum, racjonalna to ta, która powinna rządzić duszą. W tym sensie szczęśliwy jest tylko człowiek prawy.

Potępiać poezję

Dla Platona poeci są naśladowcami, których kreacje są dalekie od prawdy. Artyści tworzą tylko kopie pomysłów, więc miasto targowe nie powinno pozwalać na poezję.

ER mit

Sokrates używa tego mitu, aby udowodnić nieśmiertelność duszy i pokazać, że sprawiedliwość wynagradza w życiu pozagrobowym tych, którzy byli sprawiedliwi. Podczas gdy niesprawiedliwość karze niesprawiedliwych.

Er to żołnierz, który wraca do życia po spędzeniu kilku dni na stosie pogrzebowym. Człowiek zostaje wskrzeszony, aby powiedzieć żywym, co dzieje się z duszami sprawiedliwych i niesprawiedliwych, gdy umierają, tę decyzję podejmują bogowie. Dusze sprawiedliwych są zadowolone, gdy rodzą się w nowym ciele, a ich nowe życie będzie odzwierciedlało to, jak było w poprzednim.

Widzimy tutaj, jak Platon akceptuje ideę reinkarnacji. Nieśmiertelna dusza odrodzi się, gdy ciało umrze, w takim czy innym elemencie, w zależności od tego, jaki rodzaj życia prowadziła wcześniej.

Postacie

• Sokrates: główny mówca Republika. Był nauczycielem Platona i miał ogromny wpływ na jego filozofię. W tej pracy Sokrates jest alter ego jego ucznia.
• Głowica: Jest starszym greckim kupcem. W jego domu odbywają się wszystkie dialogi i to on rozpoczyna rozmowę z Sokratesem.
• Trazymach: sofista i uczeń Sokratesa. W tej pracy przeciwstawia się ideom Sócrate'a dotyczącym sprawiedliwości.
• Glaukon: Grecki filozof i brat Platona. Towarzyszy Sokratesowi przez większość dialogu i próbuje dowiedzieć się, co naprawdę oznacza sprawiedliwość.
• Polemarco: Jest synem Kefalosa i uczniem Sokratesa. Jest jednym z tych, którzy sprzeciwiają się przemówieniu Sokratesa w Republika.
• Adimanto: brat Platona i uczeń Sokratesa. Początkowo nie zgadza się ze słowami swojego nauczyciela, jednak w końcu go przekonuje.

Jeśli spodobał Ci się ten artykuł, możesz być również zainteresowany:

• Wszystko o Platonie: biografia, wkład i twórczość filozofa
• Przeprosiny Sokratesa