Różnice w zaburzeniach psychicznych między Zachodem a Japonią

Różnice w wyrażeniu psychopatologie między Japonią a Zachodem mają one wielki komponent kulturowy, który obejmuje różne przejawy patologii w zależności od regionu, płci i nacisków środowiskowych. Różnice filozoficzne między Zachodem a Japonią są namacalne w relacjach rodzinnych i międzyludzkich oraz w rozwoju jaźni.

Można jednak zaobserwować podejście patologii z jednego regionu do drugiego, ze względu na obecny kontekst społeczno-gospodarczy wywodzący się z globalizacja.

Zaburzenia psychiczne: różnice i podobieństwa między Zachodem a Japonią

Wyraźnym przykładem może być proliferacja zjawiska Hikikomori na zachodzie. Zjawisko to początkowo obserwowane w Japonii przenosi się na Zachód, a liczba ta stale rośnie. teorie Piagetów na ewolucyjnym rozwoju wykazują podobne wzorce dojrzewania w różnych kulturach, ale w przypadku psychopatologii można zaobserwować, jak w okresie dojrzewania i dzieciństwa zaczynają pojawiać się pierwsze objawy.

Wysoka stawka nieprzystosowane wzorce osobowości występujący w tym segmencie populacji, jest przedmiotem zainteresowania ze względu na znaczenie dzieciństwa i młodości jako okres rozwojowy, w którym może wystąpić wiele różnych zaburzeń i objawów psychopatologicznych (Fonseca, 2013).

Jak postrzegamy psychopatologie w naszym kontekście kulturowym?

Manifestacja psychopatologii jest różnie postrzegana na Zachodzie i Japonii. Na przykład, obrazy klasycznie zakwalifikowane jako histeria są w gwałtownym upadku w zachodniej kulturze. Ten typ reakcji zaczął być uważany za oznakę słabości i braku samokontroli i był traktowany w coraz mniej tolerowany społecznie sposób wyrażania emocji.. Coś bardzo odmiennego od tego, co wydarzyło się na przykład w epoce wiktoriańskiej, w której omdlenia były oznaką wrażliwości i delikatności (Pérez, 2004).

Wniosek, który można wyciągnąć z poniższych, może być taki, że w zależności od momentu historycznego i wzorców zachowania uznawane za dopuszczalne, kształtują ekspresję psychopatologii i wewnątrz- i interpersonalne. Jeśli porównamy badania epidemiologiczne przeprowadzone na żołnierzach w czasie I i II wojny światowej, możemy: obserwuj prawie znikanie konwersacyjnych i histerycznych obrazów, zastępowanie głównie przez zdjęcia lękowe Tak somatyzacja. Pojawia się to niezależnie od klasy społecznej czy poziomu intelektualnego w szeregach wojskowych, co wskazuje, że czynnik kulturowy dominowałby nad poziomem intelektualnym przy określaniu formy wyrażania niepokoju (Pérez, 2004).

Hikikomori, urodzona w Japonii i rozwijająca się na całym świecie

W przypadku zjawiska zwanego Hikikomori, którego dosłowne znaczenie to „wycofać się lub być ograniczonym”, można zaobserwować, jak to jest obecnie sklasyfikować jako zaburzenie w podręczniku DSM-V, ale ze względu na jego złożoność, współwystępowanie, diagnostykę różnicową i słabą specyfikację diagnostyczny, Nie istnieje jeszcze jako zaburzenie psychiczne, ale jako zjawisko, które przybiera cechy różnych zaburzeń (Teo, 2010).

Aby to zilustrować, niedawne trzymiesięczne badanie prowadzone przez psychiatrów: Japońskie dzieci zbadają 463 przypadki młodych ludzi poniżej 21 roku życia z objawami wezwania Hikikomori. Zgodnie z kryteriami podręcznika DSM-IV-TR, 6 najczęściej wykrywanych diagnoz to: całościowe zaburzenie rozwoju (31%), zaburzenie lękowe uogólnione (10%), dystymia (10%), zaburzenia adaptacyjne (9%), zaburzenie obsesyjno-kompulsyjne (9%) i schizofrenia (9%) (Watabe i in., 2008), cytowany przez Teo (2010).

Diagnostyka różnicowa Hikikomori jest bardzo szeroka, możemy znaleźć zaburzenia psychotyczne takie jak schizofrenia, zaburzenia lękowe takie jak stres pourazowy, ciężkie zaburzenie depresyjne lub inne zaburzenia nastroju oraz Schizoidalne zaburzenie osobowości czy unikające zaburzenie osobowości, między innymi (Teo, 2010). Nadal nie ma zgody co do kategoryzacji zjawiska Hikikomori jako zaburzenia w podręcznik DSM-V, uznawany za syndrom zakorzeniony w kulturze według artykułu (Teo, 2010). W społeczeństwie japońskim termin Hikikomori jest bardziej akceptowany społecznie, ponieważ są oni mniej skłonni do używania etykiet psychiatrycznych (Jorm i in., 2005), cytowany przez Teo (2010). Wniosek wyciągnięty z tego w artykule może być taki, że termin Hikikomori jest mniej stygmatyzujący niż inne określenia zaburzeń psychicznych.

Globalizacja, kryzys gospodarczy i choroby psychiczne

Aby zrozumieć zjawisko zakorzenione w pewnym typie kultury, należy zbadać społeczno-gospodarcze i historyczne ramy regionu. Kontekst globalizacji i światowego kryzysu gospodarczego ujawnia załamanie się rynku pracy dla młodych ludzi, który w społeczeństwach z głębsze i ściślejsze korzenie, zmuszają młodych ludzi do znalezienia nowych sposobów zarządzania zmianami nawet w systemie sztywny. W tych okolicznościach istnieją anomalne wzorce reakcji na sytuacje, w których tradycja nie zapewnia metody lub wskazówki adaptacyjne, zmniejszając tym samym szanse na ograniczenie rozwoju patologii (Furlong, 2008).

Odnosząc się do wyżej wspomnianego rozwoju patologii w dzieciństwie i młodości widzimy we w japońskim społeczeństwie, jak duży wpływ mają relacje rodzicielskie. Style rodzicielskie, które nie promują komunikacji emocji, nadopiekuńczości (Vertue, 2003) lub stylów agresywnych (Genuis, 1994; Scher, 2000), cytowany przez Furlonga (2008), są związane z zaburzeniami lękowymi. Rozwój osobowości w środowisku z czynnikami ryzyka może być wyzwalaczami Zjawisko Hikikomori, chociaż nie wykazano bezpośredniej przyczynowości ze względu na złożoność zjawisko.

Psychoterapia a różnice kulturowe

Aby zastosować a psychoterapia skuteczne dla pacjentów z różnych kultur, konieczna jest kompetencja kulturowa w dwóch wymiarach: ogólnym i specyficznym. Kompetencje ogólne obejmują wiedzę i umiejętności niezbędne do kompetentnego wykonywania pracy w każdym spotkaniu międzykulturowym, natomiast kompetencje ogólne Konkretne kompetencje odnoszą się do wiedzy i technik niezbędnych do praktyki z pacjentami z określonego środowiska kulturowego (Lo & Fung, 2003), cytowane przez Wen-Shing (2004).

Relacja pacjent-terapeuta

W odniesieniu do relacji pacjent-terapeuta należy pamiętać, że każda kultura ma inną koncepcję relacji hierarchiczne, w tym pacjenta-terapeuty, i działać zgodnie ze skonstruowaną koncepcją kultury pochodzenia pacjenta (Wen-Shing, 2004). To ostatnie jest bardzo ważne, aby stworzyć klimat zaufania do terapeuty, w przeciwnym razie byłyby sytuacje, w których: komunikacja nie doszłaby do skutku, a percepcja szacunku terapeuty dla pacjenta pozostałaby nienaruszona interdykt. transfer Tak przeciwko transferowi należy ją jak najszybciej wykryć, ale jeśli psychoterapia nie jest prowadzona w sposób zgodny z kulturą odbiorcy, nie będzie skuteczna lub może być skomplikowana (Comas-Díaz i Jacobsen, 1991; Schachter i Butts, 1968), cytowany przez Wen-Shinga (2004).

Podejścia terapeutyczne

Ważnym punktem jest również skupienie się na poznaniu lub doświadczeniu, na Zachodzie dziedziczenie „logo” i Filozofia sokratejska staje się oczywista, a większy nacisk kładzie się na doświadczenie chwili, nawet bez zrozumienia na poziomie. poznawczy. W kulturach Wschodu stosuje się podejście poznawcze i racjonalne, aby zrozumieć naturę, która powoduje problemy i jak sobie z nimi radzić. Przykładem terapii azjatyckiej jest „Terapia Morita” pierwotnie nazywana „Terapią nowych doświadczeń życiowych”. Unikalne w Japonii, dla pacjentów z zaburzenia nerwicowe, polega na przebywaniu w łóżku przez 1 lub 2 tygodnie jako pierwszym etapie terapii, a następnie ponownym przeżywaniu życia bez obsesyjnych lub neurotycznych zmartwień (Wen-Shing, 2004). Celem terapii azjatyckich jest skupienie się na doświadczaniu i doświadczeniu poznawczym, jak w przypadku medytacja.

Bardzo ważnym aspektem, który należy wziąć pod uwagę przy doborze terapii, jest koncepcja: samego siebie Tak ego w całym jej spektrum w zależności od kultury (Wen-Shing, 2004), gdyż oprócz kultury sytuacja społeczno-ekonomiczna, praca, zasoby adaptacji do zmiana, wpływa na tworzenie postrzegania siebie, jak wspomniano powyżej, oprócz komunikowania się z innymi o emocjach i objawach psychologiczny. Przykładem kreacji siebie i ego mogą być relacje z przełożonymi lub członkami rodziny, warto wspomnieć, że pasywno-agresywne relacje rodzicielskie są uważane za niedojrzałe przez zachodnich psychiatrów (Gabbard, 1995), cytowane przez Wen-Shing (2004), podczas gdy w społeczeństwach wschodnich takie zachowanie skutkuje adaptacyjny. Wpływa to na postrzeganie rzeczywistości i przyjmowanie odpowiedzialności.

Podsumowując

Istnieją różnice w przejawach psychopatologii na Zachodzie i Japonii czy w społeczeństwach wschodnich w ich postrzeganiu, budowanych przez kulturę. A zatem, aby przeprowadzić adekwatną psychoterapię te różnice muszą być brane pod uwagę. Pojęcie zdrowia psychicznego i relacje z ludźmi są kształtowane przez tradycję oraz momenty społeczno-ekonomiczne i historyczne dominujące, ponieważ w globalizującym się kontekście, w którym się znajdujemy, konieczne jest ponowne wymyślenie mechanizmów radzenia sobie, aby: zmiany, wszystkie z różnych perspektyw kulturowych, ponieważ są częścią bogactwa zbiorowej wiedzy i różnorodność.

I wreszcie, miej świadomość ryzyka somatyzacji psychopatologii ze względu na to, co w kulturze uważane jest za społecznie akceptowane, ponieważ wpływa w ten sam sposób do różnych regionów, ale ich przejawów nie należy nadawać przez zróżnicowanie płci, klas społeczno-ekonomicznych lub różnic kilka.

Odniesienia bibliograficzne:

• Sprzedaż Pérez, Pau (2004). Psychologia i psychiatria międzykulturowa, praktyczne podstawy działania. Bilbao: Desclée De Brouwer.
• Fonseca, E.; Paino, M.; Lemos, S.; Muñiz, J. (2013). Charakterystyka wzorców adaptacyjnych osobowości skupienia C w populacji ogólnej młodzieży. Hiszpańskie Akty Psychiatrii; 41(2), 98-106.

• Teo, A., Gaw, A. (2010). Hikikomori, japoński syndrom wycofania społecznego związany z kulturą?: Propozycja dla DSM-5. Dziennik chorób nerwowych i psychicznych; 198(6), 444-449. doi: 10.1097 / NMD.0b013e3181e086b1.

• Furlong, A. (2008). Fenomen japońskiego hikikomori: ostre wycofanie społeczne młodych ludzi. Przegląd Socjologiczny; 56(2), 309-325. doi: 10.1111 / j.1467-954X.2008.00790.x.

• Krieg, A.; Dickie, J. (2013). Przywiązanie i hikikomori: psychospołeczny model rozwoju. Międzynarodowy Dziennik Psychiatrii Społecznej, 59 (1), 61-72. doi: 10.1177 / 0020764011423182

• Villasenor S., Rojas C., Albarrán A., Gonzáles A. (2006). Międzykulturowe podejście do depresji. Journal of Neuro-Psychiatry, 69 (1-4), 43-50.
• Wen-Shing, T. (2004). Kultura i psychoterapia: perspektywy azjatyckie. Dziennik Zdrowia Psychicznego, 13 (2), 151-161.