Czym jest sublimacja w psychoanalizie?

Jednym z mechanizmów obronnych psychiki, podniesionym przez psychoanalizę, jest wyparcie, których autorzy, tacy jak Freud, odnieśli to do psychopatologii i dużego dyskomfortu i dysfunkcji emocjonalny.

Freud zaproponował jednak również mechanizm, który podobnie jak represje polega na tym, że zamiast próbować uciszyć nasze bardziej podstawowe instynkty, przekształca je w coś wyższego, społecznie akceptowanego i użytecznego dla reszty społeczeństwa: sublimacja.

W tym artykule porozmawiamy o tym, czym jest sublimacja w psychoanalizieCo myślą autorzy postawy Freuda, Junga i Lacana i jak ma to związek z rozwojem ludzkości.

• Powiązany artykuł: „Terapia psychoanalityczna opracowana przez Zygmunta Freuda"

Sublimacja według psychoanalizy

Pojęcie tego, co rozumie się przez sublimację w ramach psychoanalizy, różni się w zależności od: autora, choć wszystkie są bardzo solidnie oparte na koncepcji podanej przez Zygmunta Freuda pomysł. Nawet ci, którzy są krytyczni wobec freudowskiej idei sublimacji, biorą ją za przykład.

Następnie przyjrzymy się bardziej szczegółowo różnym stanowiskom dotyczącym koncepcji, koncentrując się na wszyscy, w których to postulował, Zygmunt Freud, chociaż podkreślał alternatywne poglądy, takie jak Lacan i Junga.

Psychoanaliza Freuda

W ramach najbardziej klasycznej teorii psychoanalitycznej i z ust Zygmunt Freud Sublimacja („Sublimierung” w języku niemieckim) oznacza: mechanizm obronny, w którym przekształcany jest impuls, seksualny lub nie, ale społecznie mało akceptowany w czymś, co najwyraźniej nie ma wiele wspólnego z seksualnością. Z kolei efektem końcowym procesu jest coś, co ma korzystny cel dla całości społeczeństwa, zwykle wytworem kultury, sztuki, intelektualnego, naukowego lub Sporty.

Energię erotyczną człowieka można wyrazić, ale w granicach. Jeśli jest nadmiar tej energii i nie jest społecznie akceptowalne pokazywanie tego, podmiot ma dwie możliwości: albo sublimację, albo represję. Stłumione napięcie seksualne może wywołać psychopatologię zgodnie z podstawami samej psychoanalizy.

Freud uznał ten mechanizm za znacznie zdrowszy w porównaniu z innymi, takich jak represje, zaprzeczanie, intelektualizacja czy projekcja. Według jego córki Anny Freud w swojej książce „Ego i mechanizmy obronne” (1936), sublimacja stanowi nadrzędny mechanizm obronny psychiki.

Należy zauważyć, że główna różnica między sublimacją a represją polega na tym, że w tym drugim mechanizmie obronnym występuje wyprowadzenie i ukierunkowanie energii. Z drugiej strony, w represjach popęd jest głęboko tłumiony i nie jest kanalizowany, co ustąpiłoby miejsca całej psychopatologii proponowanej przez Freuda, jeśli chodzi o tłumienie energii seksualnej.

To właśnie potwierdza w swojej pracy Freud Kontynuacja zajęć wprowadzających z psychoanalizy (1932). Sublimacja to nic więcej niż modyfikacja celu i zmiana obiektu, dostosowanie go do tego, co jest społecznie akceptowalne. Jest to społecznie akceptowalne ujście nadmiaru energii seksualnej.

Freud bronił poglądu, że większość wyższych aspektów gatunku ludzkiego, tj. kultura i jej pochodne, były wynikiem rozwoju człowieka. narzucone przez siebie normy społeczne, które nie pozwalając mu na wolność seksualną, ale nie decydując się na represje, musiały ukierunkować energię seksualną i nadać jej bardziej akceptowany użytek.

Kultura, cywilizacja, ludzkość to nic innego jak efekt tłumienia popędów seksualnych. Tak więc dla wiedeńskiego psychoanalityka kultura była postrzegana jako radykalnie sprzeczna z naturą, choć niekoniecznie było to coś złego. Cywilizacja była wynikiem tłumienia przez ludzi swoich najbardziej pierwotnych instynktów przez całe życie. historii, poprzez system wartości, który stał się bardziej złożony, coraz bardziej penalizując seksualność.

Freud uważał, że sublimacja jest oznaką dojrzałości cywilizacji. Był to mechanizm pozwalający ludziom zachowywać się w sposób społecznie funkcjonalny, to znaczy bez łamania norm kulturowych, które generalnie traktowały seksualność jako coś nie nadającego się do leczenia na drogach publicznych, a jego nadmiar był postrzegany jako problem.

W obliczu takiego poświęcenia, daleki od całkowitego stłumienia czy wygaszenia popędu seksualnego, zostałby wykorzystany i byłby energię, która pozwoliłaby na tworzenie skarbów sztuki, nauki, wiedzy i twórczości intelektualnej jako całości człowiek.

Można to zobaczyć w obszary, w których seksualność jest poważnie ograniczonatak jak w przypadku średniowiecznych księży, którzy musieli przestrzegać celibatu i nie mogli zaspokoić swoich potrzeb seksualnych, poświęcona pisaniu kodeksów lub studiowaniu Biblii, poza tym, że była grupą, która praktycznie zmonopolizowała kulturę w tym czasie epoka.

Ale nawet jeśli najogólniejsza definicja odnosi się do tego, w jaki sposób popęd seksualny musi być ukierunkowany i przekształcony w coś społecznie bardziej pożądane, to prawda, że ​​Freud wziął pod uwagę, że pierwotny popęd nie zawsze jest czymś podobnym seksualny.

Sam opowiada o przypadku prestiżowego niemieckiego chirurga Johanna Friedricha Dieffenbacha, który w dzieciństwie zajmował się obcinaniem psich ogonów. To zachowanie, wyraźnie sadystyczne, ale nie seksualne, jest niepokojące, typowe dla dziecka, które w starszym wieku nie zdziwiłoby nas, gdyby było psychopatą. Jednak w tym konkretnym przypadku ukierunkował to i przekształcił w bardziej użyteczny cel, społecznie do zaakceptowania, będąc wybitnym chirurgiem, znanym z wielkich postępów w chirurgii plastycznej nosa i szczękowo-twarzowy.

Psychoanaliza interpersonalna

Z ręki Harry Stack Sullivan, inny znany psychoanalityk, choć być może nie na miarę Freuda, pojawia się tak zwana psychoanaliza interpersonalna. W ramach tego nurtu psychoanalitycznego, zdefiniowanego przez Sullivana, rozumie się, że sublimacja jest… mimowolna substytucja, która skutkuje częściową satysfakcją, ale przy szerokim wsparciu społecznym social czegoś, czego, choć sprawiałoby nam to wielką przyjemność, społeczeństwo nie widziałoby dobrymi oczami.

Ta zamiana może być czymś, czego naprawdę nie chcemy, ale jest to jedyny sposób, jaki mamy, bez względu na to, jak cokolwiek by to nie było, satysfakcja bez naszego zachowania bardzo destrukcyjnego dla reszty behavior społeczeństwo.

Sublimacja według Junga

Carl Gustav Jung uważał sublimację za coś mistycznego z natury, co znacznie różniło się od freudowskiego punktu widzenia, który dał mu dość szczegółowe i poniekąd logiczne wyjaśnienie ludzkiego zachowania.

Freud, jak już skomentowaliśmy, uważał, że pojęcie sublimacji pozwoliło nam zrozumieć, w jaki sposób ludzkość miała przekształciła instynkty seksualne w coś nieseksualnego, o innym celu i istotnie korzystnej dla całości ludzkość.

Jung był krytyczny wobec koncepcji Freuda, ponieważ uważał, że wiedeński psychoanalityk próbował zdefiniować ją w sposób, który uczyniłby ją wiarygodną naukowo. Dla Junga sublimacja nie jest tak dobrowolnym procesem, jak pierwotnie twierdził Freud.. Nie była to prosta transformacja impulsu seksualnego w coś innego, ponieważ społeczeństwo nie chciało, abyśmy byli seksualnie wolni. Dla szwajcarskiego psychoanalityka sublimacja miała charakter bardzo tajemniczy, alchemiczny.

• Możesz być zainteresowany: "Carl Gustav Jung: biografia i praca duchowego psychologa"

Das Ding, sublimacja i Lacan

Jacques Lacan łączy ideę sublimacji z pojęciem „Das Ding” („Rzecz”). Das Ding to pojęcie abstrakcyjne i jedna z cech definiujących kondycję człowieka. Pojmuje to jako pustkę, której doświadczamy jako istoty ludzkie, którą staramy się wypełnić poprzez relacje międzyludzkie, przedmioty i doświadczenia. Problem polega na tym, że wszelkie próby wypełnienia pustki, jaką implikuje Das Ding, nie wystarczą, by osiągnąć pełną indywidualną satysfakcję.

Po zrozumieniu idei Lacana Das Ding możliwe jest zrozumienie pojęcia sublimacji z perspektywy francuskiego psychoanalityka. Dla niego sublimacja, fakt, że coś moralnie nie do przyjęcia zostaje przetworzone w produkt społecznie produktywne, czy to artystyczne, naukowe czy kulturalne, ma na celu zmniejszenie wewnętrznego napięcia Przedmiot.

Nauka i religia to przykłady, jak wypełnić lukę na świecieczyli są rzeczy, o których nie wiemy, które chcemy poznać dogłębniej, ponieważ rodzi to pytania, oraz dlatego szukamy, albo poprzez wyjaśnienia teologiczne, albo poprzez badania naukowe, odpowiedzi.

Odniesienia bibliograficzne:

• Zygmunt Freud, „Cywilizacja i jej niezadowolenie” (1930) w Standard Edition Of The Complete Psychologiczne dzieła Zygmunta Freuda - Przyszłość iluzji, cywilizacji i jej niezadowolenia i inne Dzieła, przeł. przez Jamesa Stracheya (Hogarth Press; Londyn, 1961), t. XXI, 79–80
• Anna Freud, Ego i mechanizmy obrony (Karnac Books, 2011), s. 44.
• Carl Jung, Listy, wyd. Przez G. Adlera i A. Jaffé (Princeton University Press; Princeton, 1974), tom. 1, 171,
• DO. SOL. Jung, Dreams: (z tomów 4, 8, 12 i 16 Dzieł zebranych C. SOL. Jung), Princeton University Press (2012), s. 100.