Sandra García Sánchez-Beato: combinando psicologia e meditação
A psicoterapia não surge no vácuo, mas depende de uma série de ideias e práticas que têm suas raízes na história. Porém, por ter surgido nas sociedades ocidentais, nem sempre esteve em contato direto com ideias e práticas de outras culturas.
É por isso que nas últimas décadas, à medida que a globalização se intensificou, a psicologia foi incorporar outros olhares e outros procedimentos para intervir na gestão de estados mentais, como o meditação. Sobre este assunto falaremos nas seguintes linhas, nas quais entrevistamos a psicóloga Sandra García Sánchez-Beato, há muito interessado nessas práticas ancestrais.
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Sandra García Sánchez-Beato: psicologia e meditação trabalhando em uníssono
Sandra García Sánchez-Beato É psicóloga com orientação humanística integrativa e há muitos anos trata pessoas presencialmente em seu escritório em Madrid e por meio de sessões online. Nesta entrevista, ele fala sobre como as práticas ligadas à meditação e ao pensamento criativo reforçam o processo terapêutico.
Como você combina terapia psicológica, por um lado, e a antiga prática da meditação, por outro? Como essas duas práticas se encontram?
A meditação é um veículo que os iogues e grandes mestres talentosos usaram para aprofundar o conhecimento da mente. Eles são grandes psicólogos, estudantes de consciência.
Reflexão, análise, pesquisa também fazem parte do caminho da meditação. Buda nos disse: "Não acredite em algo simplesmente porque você ouviu... Em vez disso, após observação e análise, quando você encontre algo que esteja de acordo com a razão e leve ao bem e ao benefício de cada um e de todos, então aceite e viva de acordo para isso ".
A psicologia ocidental é uma corrente muito nova, se a compararmos com a tradição da meditação. É construído a partir de nossa perspectiva de como observamos e analisamos o mundo. A integração de ambos é uma forma de unir caminhos e oferecer uma linguagem adaptada ao nosso mundo atual. Hoje, felizmente, por meio da exploração científica, está sendo demonstrado como a prática de Atenção plena causa mudanças no cérebro ao engrossar o lobo pré-frontal, nossa área mais evoluída como espécie.
Na meditação, temos percepção direta da mente observando a si mesma. Promovemos metacognição e autoconsciência. Valores como empatia e altruísmo estão integrados e favorecem o melhor gerenciamento das emoções. Isso nos ajuda a nos desidentificar de nosso condicionamento, a observar nossas neuroses de um espaço mais amigável e nos dá a experiência de descansar em nossa própria natureza. Algo que não se alcança a partir do conceitual, pois a essência da mente é justamente não conceitual.
A psicologia segue um caminho complementar. Ajuda-nos a construir um Eu forte e centrado e a suavizar os fardos emocionais. Com a meditação, liberamos o domínio do Eu e descobrimos nossa verdadeira essência. Pode parecer um caminho contraditório, mas não podemos deixar de nos apegar ao Ser se não tivermos um Ser bem ancorado e integrado. Se não for feito dessa forma, pode levar a sérios problemas emocionais. Em psicologia, trabalhamos a partir da dualidade.
A experiência da meditação nos leva à unidade. Para um espaço onde as barreiras suas e minhas desaparecem. Não de um aspecto psicótico, mas de um espaço não conceitual e livre de sofrimento. Promove os valores da compaixão e do altruísmo porque nos impede do egocentrismo. Na medida em que sejamos psicologicamente mais estáveis e integrados, podemos dar esse passo.
Diante de quais tipos de problemas você considera a meditação especialmente útil?
Quando há uma identificação emocional limitante que subordina nossa vida, ou condições que nos prendem em comportamentos prejudiciais, um Vez após vez, a meditação nos ajuda a perceber as qualidades inerentes de nossa mente, como sua amplitude, leveza e bondade.
Isso tão simples nos permite perceber que não há nada fixo ou sólido nele. Podemos observar como pensamentos, emoções, sentimentos, ideias... são manifestações da mente que surgem e se dissolvem nela, como as ondas derretem no oceano.
Essa experiência nos ajuda a confiar que podemos transformar nosso sofrimento em oportunidade de crescimento e dele nos libertar, pois não faz parte de nossa natureza primordial. Pessoas com baixa auto-estima, insegurança, ansiedade, obsessões... eles se sentem melhor e ficam surpresos quando se conectam, mesmo por um instante, com aquela experiência direta: a bondade e a calma inerentes daquele espaço interior. Eles descobrem seu potencial fortalecendo sua autoconfiança. Eles olham para dentro e começam a assumir a responsabilidade por suas vidas.
O gerenciamento de emoções conflitantes também muda à medida que nos treinamos na prática meditativa: gerenciamento da raiva, impulsos, automutilação, dependências emocionais, ciúme, comportamentos perturbadores, déficit de atenção, limitação, pensamentos obsessivos, medos, etc. Ao perceber sua insubstancialidade, nos tornamos menos reativos e lhes damos menos poder. Ficamos menos fisgados e nos acostumamos a passar por eles, soltá-los e transformá-los.
Como ocorre o processo de melhoria por meio da meditação? Como as pessoas que vêm até você percebem isso?
Os pacientes estão observando que são menos reativos às circunstâncias externas, aumentando sua capacidade de reflexão e aceitação. Estão mais ajustados à sua realidade, sem dramatizar as situações, nem desvalorizar, nem idealizar. Isso apóia sua capacidade de se concentrar no presente, aproveitar o que têm e não perder tanto tempo projetando eventos negativos ou sendo fisgado por um passado doloroso.
A prática do observador desidentificado da meditação é integrada ao seu continuum mental, proporcionando um espaço de consciência protetora contra emoções conflitantes. Por não se identificarem tanto com eles, ficam menos condicionados.
Outro benefício é que por estarem mais focados e integrados, eles se permitem ser mais equilibrados e estáveis em situações adversas. Aprendem a se amar, a cuidar de si e a se responsabilizar por suas vidas, conscientizando-se das causas e condições de suas ações.
Observar a mente, investigar o que está acontecendo dentro dela, dá a eles uma sensação de controle sobre si mesmos e oferece a oportunidade de mudança. Eles tornam sua mente mais flexível e são mais compassivos para com os outros porque o ego se dissolve, repousando mais em sua natureza primordial. Isso é especialmente treinado em meditações de visualização, onde se conecta com essa energia sutil da mente.
Apresentei um caso clínico no primeiro Congresso de Psicoterapias Humanistas de Barcelona, com o qual trabalhei desde o método de psicomeditação, um termo que cunhei anos atrás para definir esta integração de meditação e psicoterapia. Era sobre um paciente que começou a praticar meditação, em um grupo semanal, e introduzimos a prática nas sessões.
Hoje ele integrou a meditação em sua vida cotidiana e as mudanças são muito significativas. Ele está muito ciente do benefício que trouxe em seu processo terapêutico, em aspectos como sua estabilidade emocional, autonomia, sua capacidade de lidar com as dificuldades (por exemplo, desta pandemia), a diminuição da sua reatividade e a confiança na sua natureza como um espaço sem danos emocional.
Como profissional, quais são as vantagens de adotar uma perspectiva integrativa na oferta de serviços de atendimento psicológico?
Os seres humanos são complexos e multifacetados. Interagimos desde o cognitivo influenciado por nossos pensamentos; falamos e nos comunicamos com nossas palavras e nosso corpo, o que resulta em certo comportamento comportamental.
Temos um mundo emocional variado e complexo, que condiciona as relações com nós mesmos, com os outros e com os sistemas em que vivemos. Gostamos de um mundo interno e espiritual que alguns deixam de lado, mas é uma parte inerente de nossa natureza humana.
Parece-me incoerente abordar um processo terapêutico a partir de enredos reduzidos, quando vivemos de um todo. Nosso corpo, fala e mente formam uma unidade indissolúvel. Todas as nossas áreas têm que estar integradas e coordenadas, é um trabalho em equipe que podemos abordar desde a terapia, meditação e trabalho corporal. Para alcançar um cérebro completo e uma personalidade integrada, devemos trabalhar de forma holística.
A sua formação em Artes Plásticas também é uma das influências a partir do seu trabalho de psicólogo. Como você usa o desenho nesta área?
Amo arte e todas as suas manifestações, por isso estudei Belas Artes como primeira opção. Arte e psicologia estão intimamente ligadas. Agora eu o incorporo em minhas sessões porque está relacionado àquela expressão única e criativa que surge de um espaço mais intuitivo e menos racional. Os desenhos me fornecem muitas informações porque não passam pela razão. Costumo utilizá-los após dinâmicas de psicomeditação, onde se atingem espaços mais sutis e profundos de consciência, obtendo resultados muito interessantes.
Por meio de um processo de desenho sequencial, é possível traçar como o inconsciente, que Pude abrigar eventos traumáticos, isso revela essas experiências de uma forma transformadora e curador. Às vezes, há sequências muito reveladoras sobre facetas negadas ou reprimidas de uma pessoa. Funciona muito bem em todas as idades, tanto com adultos como com crianças e adolescentes.
Com pacientes de feições rígidas ou obsessivas, gosto de usar (nem tanto para eles), porque descobrem facetas ou núcleos de conflito que de outra forma não seriam permitidos. De repente, eles veem algo inesperado refletido e comentam "Eu não queria desenhar isso ...", "Não sei por que essa imagem saiu ..." e isso os surpreende porque os ajuda a tomar consciência de o que foi negado. Uma porta mais sutil se abre para o inconsciente do que quando se expressa com uma imagem, ela não deixa tanto espaço para escapar com palavras ou lógica.