Filosofia și teoriile psihologice ale lui Karl Popper

Filosofia este adesea asociată cu o lume a speculațiilor fără nicio legătură cu știința, dar adevărul este că nu este așa. Această disciplină nu este doar mama tuturor științelor dintr-o perspectivă istorică; este, de asemenea, cea care permite apărarea robusteții sau a slăbiciunii teoriilor științifice.

De fapt, încă din prima jumătate a secolului XX, odată cu apariția unui grup de gânditori cunoscut sub numele de Cercul de la Viena, există chiar și o ramură a filozofiei care este responsabilă de supravegherea nu numai a cunoștințelor științifice, ci a ceea ce este înțeles de ştiinţă.

Este filosofia științei și unul dintre primii săi reprezentanți, Karl Popper a făcut multe pentru a examina problema măsurii în care psihologia generează cunoștințe susținute științific.. De fapt, confruntarea ei cu psihanaliză A fost una dintre principalele cauze ale intrării în criză a acestui curent.

Cine a fost Karl Popper?

Karl Popper s-a născut la Viena în vara anului 19002, când psihanaliza câștiga din ce în ce mai mult în Europa. În același oraș a studiat filosofia, disciplină căreia i-a dedicat până la moartea sa în 1994.

Popper a fost unul dintre cei mai influenți filosofi ai științei din generația Cercului de la Viena, iar lucrările sale timpurii au fost considerate pe scară largă atunci când a venit să dezvolte un criteriu de demarcare, adică atunci când se definește o modalitate de a delimita ceea ce distinge cunoștințele științifice de cele care nu este.

Astfel, problema demarcării este un subiect la care Karl Popper a încercat să răspundă prin conceperea unor modalități prin care puteți spune ce fel de afirmații sunt științifice și care nu..

Aceasta este o necunoscută care trece prin întreaga filozofie a științei, indiferent dacă se aplică relativ obiectelor de studiu. bine definite (cum ar fi chimia) sau altele în care fenomenele care urmează să fie investigate sunt mai deschise interpretării (cum ar fi paleontologie). Și, bineînțeles, psihologia, aflată pe o punte între neurologie și științele sociale, este foarte afectată în funcție de faptul dacă i se aplică un criteriu de demarcare sau altul.

Astfel, Popper și-a dedicat o mare parte din munca sa de filosof pentru a concepe o modalitate de a separa cunoștințele științifice de metafizică și speculațiile simple nefondate. Acest lucru l-a determinat să ajungă la o serie de concluzii care au lăsat o mare parte din ceea ce era considerat psihologie în zilele sale și asta a subliniat importanța falsificării în cercetarea științifică.

Falsificarea

Deși filosofia științei s-a născut în secolul al XX-lea odată cu apariția Cercului de la Viena, principalele încercări de a ști cum să acceseze (în general, nu în mod specific „cunoștințe științifice”) și în ce măsură acest lucru este adevărat a apărut cu multe secole în urmă, odată cu nașterea epistemologie.

Auguste Comte și raționamentul inductiv

Pozitivismul, sau doctrina filosofică conform căreia singura cunoaștere validă este științifică, a fost una dintre consecințele dezvoltării acestei ramuri a filozofiei. A apărut la începutul secolului al XIX-lea din mâna gânditorului francez Auguste Comte și, desigur, a generat multe probleme; atât de multe încât, de fapt, nimeni nu putea acționa într-un mod ușor compatibil cu ea.

În primul rând, ideea că concluziile pe care le luăm prin experiență în afara științei sunt irelevante și nu merită să fie luat în considerare este devastator pentru oricine intenționează să se ridice din pat și să ia decizii relevante zi.

Adevarul este viața de zi cu zi ne cere să facem sute de inferențe rapid fără a fi nevoie să treacă prin ceva de genul testelor empirice necesare pentru a face știință și Fructul acestui proces continuă să fie cunoașterea, mai mult sau mai puțin corectă, care ne face să acționăm într-un sens sau în alte. De fapt, nici măcar nu ne obosim să luăm toate deciziile pe baza gândirii logice: luăm în mod constant comenzi rapide mentale.

În al doilea rând, pozitivismul a pus problema demarcării în centrul dezbaterii filosofice, care este deja foarte greu de rezolvat. În ce fel s-a înțeles din pozitivismul lui Comte că ar trebui accesate cunoștințele adevărate? Prin acumularea de observații simple bazate pe fapte observabile și măsurabile. Și anume, se bazează în primul rând pe inducție.

De exemplu, dacă după ce am făcut mai multe observații despre comportamentul leilor, vedem asta ori de câte ori au nevoie de hrană și recurg la vânătoarea altor animale, vom concluziona că leii sunt carnivori; din fapte individuale vom ajunge la o concluzie amplă care cuprinde multe alte cazuri neobservate.

Cu toate acestea, una este să recunoaștem că raționamentul inductiv poate fi util, iar altul este să argumentăm că, de la sine, permite să ajungem la cunoștințe adevărate despre modul în care este structurată realitatea. În acest moment intră în scenă Karl Popper, principiul său de falsificabilitate și respingerea principiilor pozitiviste.

Popper, Hume și falsificație

Piatra de temelie a criteriului de demarcare pe care Karl Popper l-a dezvoltat se numește falsificație. Falsificismul este un curent epistemologic potrivit căruia cunoștințele științifice nu ar trebui să se bazeze atât de mult pe acumularea de dovezi empirice ca în încercările de a infirma idei și teorii pentru a găsi dovezi ale robusteții lor.

Această idee ia anumite elemente din filozofia lui David Hume, potrivit căruia este imposibil să se demonstreze o legătură necesară între un fapt și o consecință care rezultă din acesta. Nu există niciun motiv pentru care să spunem cu certitudine că o explicație a realității care funcționează astăzi va funcționa mâine. Deși leii mănâncă carne foarte frecvent, poate la un moment dat se descoperă că excepțional unii dintre ei sunt capabili să supraviețuiască mult timp mâncând o varietate specială de plantă.

Mai mult, una dintre implicațiile falsificismului lui Karl Popper este că este imposibil să se demonstreze definitiv că o teorie științifică este adevărată și descrie cu exactitate realitatea. Cunoștințele științifice vor fi definite de cât de bine funcționează pentru a explica lucrurile la un anumit moment și context, nu în măsura în care reflectă realitatea așa cum este, deoarece cunoașterea acesteia din urmă este imposibilă.

Karl Popper și psihanaliza

Deși Popper avea anumite run-in-uri cu behaviorism (în mod specific, cu ideea că învățarea se bazează pe repetări prin condiționare, deși aceasta nu este o premisă fundamentală a acestei abordări psihologice) școala de psihologie care a atacat cel mai vehement a fost cea a psihanalizei freudiene, care în prima jumătate a secolului XX a avut o mare influență în Europa.

În esență, ceea ce Popper a criticat despre psihanaliză a fost incapacitatea sa de a adera la explicații care ar putea fi falsificate, lucru pe care l-a considerat a fi înșelător. O teorie care nu poate fi falsificată este capabil să se contorsioneze și să adopte toate formele posibile pentru a nu arăta că realitatea nu se potrivește cu propunerile sale, ceea ce înseamnă că nu este util să explici fenomene și, prin urmare, nu este știință.

Pentru filosoful austriac, singurul merit al teoriilor din Sigmund Freud a fost că aveau o capacitate bună de a se perpetua, profitând de propriile ambiguități se încadrează în orice cadru explicativ și se adaptează la toate evenimentele neprevăzute fără a fi compromis. Eficacitatea psihanalizei nu a avut legătură cu gradul în care au servit la explicarea lucrurilor, ci cu modalitățile prin care a găsit modalități de a se justifica.

De exemplu, teoria complexului Oedip nu trebuie să sufere dacă, după ce l-a identificat pe tată ca fiind o sursă de ostilitate în timpul copilăriei, este descoperă că, de fapt, relația cu tatăl a fost foarte bună și că nu a avut niciodată contact cu mama după ziua nașterii: el pur și simplu se identifică ca figuri paterne și materne pentru alți oameni, deoarece psihanaliza se bazează pe simbolic, nu trebuie să se potrivească cu categorii „naturale”, cum ar fi părinții biologic.

Credință oarbă și raționament circular

Pe scurt, Karl Popper nu credea că psihanaliza nu este o știință, deoarece nu a servit pentru a explica bine ce se întâmplă, ci din cauza ceva și mai de bază: deoarece nu a fost posibil să se ia în considerare nici măcar posibilitatea ca aceste teorii să fie false.

Spre deosebire de Comte, care a presupus că este posibil să dezvăluie cunoștințe fidele și definitive despre ceea ce este real, Karl Popper a luat în considerare influența care influențează și puncte de plecare pe care diferiții observatori le au în ceea ce studiază și de aceea a înțeles că anumite teorii erau mai mult o construcție istorică decât un instrument util pentru ştiinţă.

Psihanaliza, potrivit lui Popper, era un fel de amestec de argument ad ignorantiam si implorând întrebarea: cereți întotdeauna să acceptați în avans unele premise pentru a afișa mai jos, deoarece nu există dovezi contrare, ele trebuie să fie adevărate. De aceea a înțeles că psihanaliza era comparabilă cu religiile: ambele erau Ei s-au auto-confirmat și s-au bazat pe raționamente circulare pentru a ieși din orice confruntare cu faptele.