Iubirea romantică a existat în Evul Mediu?

În prezent, este destul de în vogă să vorbim despre "iubire romantica”, care a căpătat în ultima vreme o conotație oarecum peiorativă. În ciuda faptului că, în principiu, și din perspectivă științifică, ideea corespunde atracției, emoțiilor și sentimentelor care unesc doi oameni și care au foarte mult de-a face unul cu celălalt. În legătură cu biologia și psihologia, în multe cercuri acest termen este folosit pentru a vorbi despre credințele culturale care duc la crearea de legături amoroase toxice sau nesănătoase. Și, deși într-un anume fel este așa, reducerea conceptului de iubire romantică la asta implică lăsarea deoparte a unei serii de factori la fel de importanți.

Nu este intenția noastră să scriem un articol despre avantajele și dezavantajele așa-numitei „iubiri romantice”. De fapt, și așa cum am indicat în titlu, intenția noastră este să ne apropiem de concept din perspectivă istorică. Specific, examinează dacă în Evul mediu a existat dragoste romantică ca atare sau dacă, dimpotrivă, ideea este rodul unei societăți și culturi de mai târziu. Pentru a analiza acest lucru, trebuie mai întâi să discutăm pe scurt ce se înțelege exact prin „romantic” și care este sensul original al cuvântului. Să vedem.

Dragostea romantică în Evul Mediu: un anacronism?

Pentru început, din punct de vedere etimologic, „romantic” provine de la Romantism, un curent și o gândire culturală care, de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și până în primele decenii ale secolului al XIX-lea, și-a pus ochii pe emoțiile și idealurile umane.. Mișcarea a fost o reacție la clasicismul dominant și iluminismul, ale căror precepte au „corsetat” artistul și ființa umană în general și au inhibat fluxul natural al emoțiilor lor naturale.

În acest context, dragostea a început să fie privită ca o cale de sublimare, un fel de catarsis pentru purificarea sufletului. Artistul romantic era obsedat de transcendent; Pentru el, lumea nu avea sens fără elementele care ridicau ființa umană deasupra mediocrității vieții de zi cu zi. Dragostea, desigur, nu poate fi o excepție.

Venerarea persoanei iubite (o venerație care s-a mărginit adesea cu umilirea iubitului), suferința iubirii, obsesia scopurilor imposibil... Toate acestea caracterizează perfect ideea de dragoste în epoca romantică, pe care Jane Austen, marea scriitoare britanică, a portretizat-o perfect. în romanul său Sens și sensibilitate, în care protagonista, Marianne, suferă enorm pentru că s-a lăsat purtată de acest tip de sentiment.

Acum, dacă conceptul s-a născut în romantism, Putem vorbi despre dragostea romantică în Evul Mediu, sau este un anacronism?

• Articol înrudit: „Cele 5 vârste ale istoriei (și caracteristicile lor)”

Romantismul medieval și „romanticul”

Conceptul, cel puțin din punct de vedere etimologic, este strâns legat de Evul Mediu. Și este acel „romantic” (și cuvintele sale înrudite, cum ar fi Romantism) provine, după cea mai acceptată teorie, de la roman, denumirea dată în epoca medievală textelor care foloseau ca vehicul de exprimare limbile de origine latină. Adică, În timp ce scrierile academice au continuat să fie scrise în latină, baladele, cântecele și romanele au fost scrise în limba romanică..

Limbile romanice au fost cele care își aveau rădăcinile în latină. Această idee a dat naștere multor alte cuvinte, precum „romanic”, care descriu clădirile ridicate la momentul consolidării acestor limbi romanice, deși acesta este un alt subiect. În cazul de față, se referea la literatura scrisă în limba vernaculară a locului, de vreme ce în afara spaniolă, franceză, occitană, catalană sau orice altă limbă legată de trunchiul latin original.

Era logic, pe de altă parte, ca literatura romantică (li romanz, a început să fie numită în secolul al XII-lea în sfera franceză) să fie scrisă în limbi. vulgar sau vernaculară, întrucât, spre deosebire de textele savante, era destinat clasei aristocratice, în timp ce celelalte texte erau scrise și citite de clerici. Aceste romante obișnuiau să includă teme fantastice, presărate cu dragostea curtenească medievală caracteristică. Acesta poate fi unul dintre motivele pentru care, mai târziu, în apogeul romantismului, au început să numească noi artiști „romantici”, întrucât au dat importanță și elementelor care au scăpat din realism înconjurător.

Pe de altă parte, nu trebuie să uităm că artiștii și alți intelectuali romantici au simțit un atașament deosebit față de Evul Mediu. (idealizat convenabil, desigur), care leagă din nou sentimentul romantic al secolului al XIX-lea cu romanțele medieval.

• Ați putea fi interesat de: „Ce este psihologia socială?”

Doamna, trubadurul și domnul

BINE; Până acum am văzut ce relație putem stabili între cuvântul „romantic” și originea lui, care își are rădăcinile în Evul Mediu și originile limbilor romanice. Dar etimologiile deoparte, dragostea romantică a existat în cultura medievală? Să vedem ce spune despre asta unul dintre cei mai prestigioși medievaliști ai secolului XX, George Duby (1919-1996).

Într-unul dintre eseurile sale despre dragostea în epoca medievală (vezi bibliografia), Duby descrie pe scurt schița de bază a conceptului de iubire curtenească medievală. Pe de o parte, am avea doamna (al cărei nume vine din latină domină, doamnă), căsătorit invariabil, a cărui frumusețe stârnește lăcomie (sexuală, dar și de putere și dor de sublimare) a unui tânăr burlac, care de cele mai multe ori este tocmai un vasal al soțului doamnei. De atunci se instaurează un joc de flirt și cucerire, în care doamna „livrează” treptat în ritmul pe care ea însăși și-l impune.

Duby vede în acest comportament o „împuternicire” feminină clară (dacă această expresie poate fi folosită pentru Evul Mediu), deoarece este vorba de doamnă, și nu de pretendentul ei, cea care stabilește standardele flirtului și cuceririi, fără a uita că ea este și cea care marchează sfârșitul relației, la momentul și în modul în care își dorește.

În orice caz, schema iubirii de curte care a început să se consolideze în secolul al XII-lea coincide pe deplin cu explozia literaturii de dragoste și, deci, a romanelor cavalerești., care marchează clar valorile și comportamentele pe care domnii trebuie să le urmeze.

Într-un alt eseu adunat în același volum, în acest caz de Arnold Hauser (1892-1978), autorul ridică ideea că nașterea acestui Dragostea curtenească medievală este strâns legată de renașterea orașelor și ascensiunea comerțului, ceea ce a dus la un rafinament în gusturile claselor înstărite și, deci, nașterea unui nou ideal în raport cu iubirea, care s-a manifestat într-un mod specific și nou: poeziile şi cântecele trubadurilor.

iubire sublimă

nou? Depinde. Lirica iubitului care îi cântă iubitului exista deja în antichitate. Dacă luăm, de exemplu, pe Cântec de cântece biblic, vom găsi versete frumoase despre el. La fel și în Egiptul Antic și în colecțiile sale de cântece de dragoste, unde iubitul vorbește despre virtuțile fizice ale iubitului său.

În orice caz, și în ciuda faptului că nu este o temă total nouă în istorie, este adevărat că dragostea curtenească Medievalul are un traseu incontestabil în cultura europeană a secolelor următoare, mai ales în romantismul secolului al XVIII-lea. XIX. Ideea adorației absolute a femeii dorite și a umilinței pentru care iubitul este dispus a cheltui pentru a-i atrage atenția este strâns legată de idealul de iubire al curentului romantic mai tarziu. Legătura este foarte clară dacă observăm terminologia în care se exprimau trubadurii: acest tip de iubire se numea Fin'amor, iubire sublimă.

Asa de, doamna stă ca un obiect de venerație și totul despre ea este perfect. Dragostea curtenească este o iubire absolut idealizată, deloc reală, întrucât se bazează pe imaginea pe care o are trubadurul despre femeia iubită. În unele cazuri, așa cum se întâmplă cu celebrul trubadur Jaufré Raudel (s. XII), cântecul se adresează unei doamne pe care iubitul nici măcar nu o cunoaște (contesa de Tripoli), dar înaintea căreia imaginea, extrasă din narațiuni și legende, a căzut s-a predat fără speranță.

Căsătoria și dragostea, două realități diferite

Ideea uniunilor de dragoste este relativ recentă. Uniunea matrimonială a fost întotdeauna un contract între părțile interesate, mai aproape de o legătură comercială decât de una afectivă. În cazul Europei creștine, a fost o verigă destinată exclusiv procreării sau, în „cel mai rău caz” cazuri, pentru a împiedica părțile contractante să-și satisfacă apetitul sexual într-un mod mai mic "sacru". Este evident, așadar, că ideea de iubire nu a fost inclusă în pact.

După cum susține Hauser în lucrarea sa citată anterior, Biserica însăși a distins clar afecțiunea pe care o mărturiseau soții ( dilectio Latina), mult mai aproape de respect și considerație, de iubire. S-a înțeles că acest al doilea sentiment nu era legat de sacramentul matrimonial, întrucât avea mai mult de a face cu poftele și revoluțiile (atât fizice cât și emoționale) pe care le sfătuia Biserica Verifica.

Dragostea curtenească a reprezentat, așadar, o adevărată evadare pentru societatea medievală. Într-o lume în care căsătoria reprezenta un contract între descendențe, dialectica curtenitoare a devenit un joc delicios la care cavalerii și doamnele se răsfățau cu o plăcere deosebită. Este important de remarcat faptul că Biserica a tolerat într-o anumită măsură iubirea de curte, atâta timp cât a rămas retrogradată pe tărâmul „sublim” și nu a implicat contact carnal.

concluzii

Înainte de a termina articolul, să rezumăm pe scurt ceea ce am expus în el. Pe de o parte, avem că cuvântul „romantic”, legat de mișcarea romantismului, provine etimologic din romantism și romantism medieval și că legătura lor poate veni din interesul artiștilor romantici în trecutul medieval, în special pentru faptele cavalerești și dragostea rafinată tăieturi.

În al doilea rând, am observat asemănarea dintre această iubire curtenească și conceptul de iubire în Romantismul: adorarea și idealizarea neîngrădită a subiectului iubit, care implică inevitabil durere și frustrare. Am mai comentat că, la fel cum dragostea romantică era îmbrăcată în sublimare, tot așa era și Fin'amor, iubirea sublimă, în care venerația ideală a prevalat asupra contactului carnal.

Deci, putem spune că dragostea romantică a existat în Evul Mediu? Pai da si nu. Da, pentru că există un paralelism evident între dragostea romantică a secolului al XIX-lea, ale cărei reverberații continuă în lumea de azi, și dragostea curtenească medievală. Nu, pentru că, în ciuda acestui fapt, sunt două lumi foarte diferite, cu două contexte foarte diferite.

În timp ce dragostea curtenească se naște din interesul aristocrației de a se afirma într-o lume în care clasa burgheză era în creștere, dragostea romantică de secolele al XVIII-lea și al XIX-lea ia naștere ca un protest împotriva ideilor iluminismului și clasicismului, în încercarea de a dezlănțui eul subiectiv al artistului. Pe de altă parte, situația conceptului de „iubire romantică” astăzi nu poate fi comparată cu cea a romantismului.

Valorile noastre sunt foarte diferite de cele care au promovat apariția curentului romantic, așa că este legal societatea actuală reconsideră acest tip de modele, care s-au născut cu mult timp în urmă, într-un context foarte social diferit.